Примечания

Эвальд Франсуа, Фонтана Алессандро. Предисловие

1 Мишель Фуко закончил брошюру, представляющую его кандидатуру, следующей формулировкой: «Нужно заняться историей систем мысли» (Foucault M. Titres et travaux. // Dits et Ecrits, 1954–1988. // Ed. par D. Defert & F. Ewald, collab. J. Lagrange. — Paris: Gallimard, 1994. 4 Vol., 1.1. — p. 846).

2 Она была опубликована издательством «Gallimard» в мае 1971 года под названием «Порядок дискурса» (M. Foucault. L’Ordre du discours. — Paris: Gallimard, 1971 [русское издание: Фуко М. Порядок дискурса. // Фуко М. Воля к истине. / Перевод С. М. Табачникова. — М., Касталь, 1996. с. 47–96. —Прим. пер.]).

3 Что Мишель Фуко и делал до начала 1980-х годов.

4 Это правило действует только в Коллеж де Франс.

5 В 1976 году в надежде — тщетной — уменьшить число слушателей Мишель Фуко перенёс время своих лекций, читавшихся ближе к вечеру, в 17:45, на 9 часов утра. См. начало первой лекции (7 января 1976 года) курса «Нужно защищать общество» («II faut defendre la societe». Cours au College de France, 1976. / Ed. s. dir. F. Ewald & A. Fontana, par M. Bertani & A. Fontana. — Paris: Gallimard; Le Seuil, 1977 (Фуко M. Нужно защищать общество: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1975–1975 году. / Перевод Е. А. Самарской. — СПб., «Наука», 2005. с. 21–23)).

6 Petitjean G. Les Grands Pretres de l’universite franfaise. // Le Nouvelle Observateur. 7 avril 1975.

7 См. В особенности: Foucault M. Nietzshe, la genealogie, l’histoire. // Dits et Ecrits. Том II. — p. 137.

8 Использовались, главным образом, записи, сделанные Жераром Бюрле и Жаком Лагранжем, хранящиеся в Коллеж де Франс и в Институте исследований современного книгоиздательства.

Сенеляр Мишель. Контекст курса лекций «Безопасность, территория, население»

1 Ср. Foucault М. «II faut defendre la societe». Cours au College de France, 1975–1976. / Ed. par M. Bertani & A. Fontana. — Paris: Gallimard; Le Seuil («Hautes Etudes»), 1997. p. 216–226 (лекция от 17 марта 1976 года) (Русский перевод: Фуко M. Нужно защищать общество. Цикл лекций 1975–1976 учебного года в Коллеж де Франс. / Перевод Е. А. Самарской. — СПб., «Наука», 2005. с. 255–277; Ibid. La Volonte de savoir. — Paris: Gallimard («Bibliotheque des histoires»), 1976. p. 181–191 (Русский перевод: Фуко M. Воля к знанию. // Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Составитель, перевод С. В. Табачниковой. — М., Касталь, 1996. — с. 250–258).

2 Foucault М. Les mailles du pouvoir (1976). // DE. IV. № 297. — p. 194.

3 См. Настоящее издание Лекция от 11 января 1978 года. с. 26.

4 Так называются два последних курса Фуко в Коллеж де Франс (1983–1984) и так же должна была называться книга, которую он анонсировал в серии «Труды» («Les travaux»), созданной им в 1983 году совместно с Полем Вейном и Франсуа Валем в издательстве Seuil. Ср. резюме курса 1981 года «Субъективность и истина», где Фуко говорит о намерении вновь обратиться к вопросу об управлении в новом аспекте: «управление собой в его связке с отношениями к другим».

5 «Карательное общество» (курс не опубликован), лекция от 28 марта 1973 года: «Власть одновременно выигрывает сражение и гибнет. Воинственное отношение, а вовсе не отношение присвоения, составляет сердцевину власти». Ср. также: Foucault М. Surveiller et Punir. — Paris: Gallimard («Bibliotheque des histoires»), 1975. p. 31 (Русский перевод: Фуко M. Надзирать и наказывать. / Перевод В. Наумова. — М., Ad Marginem, 1999. с. 44). Целью курса 1976 года «Нужно защищать общество» был если не отвод этой концепции, то по меньшей мере изучение исторических предпосылок и следствий обращения к модели войны как к средству анализа отношений власти.

6 Foucault М. Naissance de la biopolitique. Cours au College de France, 1978–1979. / Ed. par M. Senellart. — Paris: Gallimard; Le Seuil («Les Hautes Etudes»), 2004. p. 329 (Краткое содержание курса). Русский перевод: Фуко M. Рождение биополитики. Цикл лекций 1978–1979 учебного года в Коллеж де Франс. / Перевод А. В. Дьякова. — СПб., «Наука», 2010. с. 412 (перевод изменён).

7 В центре этого курса — управление душами, рассмотренное через проблему опроса (исповеди) и признания.

8 Фуко M. Нужно защищать общество. с. 265.

9 Мы упомянем здесь только те события, с которыми Фуко был непосредственно связан и которые прямо или косвенно отзываются в его лекционных курсах.

10 В июне 1977 года, на съезде Социалистической партии в Нанте, «Мишель Рокар изложил концепцию двух политических культур левого направления: якобинской, государственнической, допускающей союз с коммунистами и антицентралистской, местнической, отвергающей этот союз, которая вскоре и получила название «второй левой» (Defer. D. Chronologie. // DE. I. — p. 51).

11 Фуко оглядывается на этот период в беседе с Ж. Роле весной 1983 года, опубликованной под заголовком «Структурализм и постструктурализм»: «Новые проблемы, новое мышление — это было главное. Я полагаю, что в будущем, когда будут рассматривать этот эпизод истории Франции [начиная с первых лет голлизма], в нём увидят всплеск обновлённой левой мысли, которая, принимая различные формы и не имея единства — таков, возможно, один из её позитивных аспектов, — полностью изменила горизонт, в котором располагаются левые движения сегодня».

12 Более подробно об этом форуме Фуко говорит во введении к своему интервью «Культурная мобилизация» (Nouvel Observateur. 12–18 сентября 1977 года; DE. 111. № 207. — p. 329–330). См. также специальное приложение к тому же номеру (p. 47–62): «Форум: Люди истинных перемен».

13 Foucault М. Une mobilisation culturelle. Art. cit. — p. 330.

14 Ср. Foucault М. La grille politique traditionnelle (Politique-Hebdo. 6–1 2 mars 1978). // DE. III. № 227. — p. 506.

15 Фуко M. Рождение биополитики. с. 122 (перевод изменён).

16 Цитируется по: Defert D. Chronologie. Art. Cit. — p. 62.

17 Ibid. — p. 51. Ср. Macey D. The Lives of Michel Foucault. — New York, Pantheon Books, 1993 (фр. пер.: Ibid. Michel Foucault. / Trad. P.-E. Dauzat. — Paris: Gallimard («Biographies»), 1994. — p. 388–390).

18 «Клауса Круассана экстрадируют?» (Её Nouvel Observateur. 14 ноября 1977 года. // DE. 111. № 210. p. 362, 364): «Традиционная концепция».

19 Debard М., Hennig J.-L. Lejuges kaki. — Paris: A. Moreau, 1977.

20 Этот текст, впервые (частично) напечатанный в газете «Le Monde» за 1–2 декабря 1977 года, воспроизведён в издании DE. III. № 191. — p. 140.

21 Настоящее издание Лекция от 1 марта 1978 года. с. 268: «К тому же у кого сегодня нет своей теории диссидентства?».

22 См. выше, прим. 18.

23 Michel Foucault: la securte et l’Etat. // Tribune socialiste. 24–30 novembre 1977; DE. III. № 213. — p. 385). См. также: Ibid. Lettres a quelques leaders de la gauche. // Nouvel Observateur. 28 novembre–4 decembre 1977; DE. III. № 214. — p. 390).

24 См. Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 7 марта 1979 года. с. 245: «Но вот чего, как мне кажется, не стоит делать, так это воображать, будто, изобличая этатизацию или фашизацию, установление государственного насилия и так далее, мы описываем реальный, современный и касающийся нас процесс».

25 О противопоставлении этого терроризма мелких группировок терроризму, укоренённому в национальном движении и, в силу этого, «морально оправданному […], даже при возможной враждебности к тому или иному типу действий» см. «Мишель Фуко: безопасность и государство» (позиция, весьма близкая Р. Бадинтеру — ср. Badintev R. Terrorisme et liberie И Le Monde. 14 octobre 1977). Ср. также статью Фуко «Знание как преступление» (Jyokyo. Апрель 1976; DE. III. № 174. — p. 83), о контрпродуктивности терроризма на Западе, ибо он может достичь лишь результатов, обратных желаемым: «… террор влечёт за собой одно только слепое повиновение. Использовать террор для революции — идея внутренне противоречивая».

26 См. Eribon D. Michel Foucault. — Paris: Flammarion, 1989. — p. 276. В доказательство автор цитирует отрывок из дневника Клода Мориака за март 1984 года (Mauriac с. Le Temps immobile. Т. IX. — Paris: Grasset, 1986. — p. 388). Делёз в соавторстве с Ф. Гваттари опубликовал, статью о Клаусе Круассане и группе Баадера под заголовком «Наихудшее средство создания Европы» (Le Monde. 2 novembre 1977), где, называя ФРГ «страной, которая экспортирует свою судебную, полицейскую и «информационную» модель и становится квалифицированным организатором репрессий и кампаний дезинформации в других государствах», он выражает опасение, «что вся Европа перейдёт к этому рекламируемому Германией типу контроля» и одобряет террористические действия: «… вопрос о насилии и терроризме преследует революционное и рабочее движение с прошлого века, приобретая многообразные формы в ответ на насилие империализма. Аналогичные вопросы сегодня ставятся в связи с народами третьего мира, от имени которых выступают Баадер и его группа, рассматривая Германию как основного проводника их угнетения» (цитируется по: Deleuze G. Deux regimes de fous, et autres textes. — Paris: Minuit («Paradoxe»), 2003. — p. 137–138). Ср. также Macey D. Michel Foucault. Op. cit. p. 403: «Фуко отказался подписать распространённую Феликсом Гваттари петицию против экстрадиции Клауса Круассана, в которой Германия называлась «фашистской». В этот же контекст вписывается и текст Жана Жене, цитируемый Фуко в настоящее издание (лекция от 15 марта 1978. — с. 347).

27 «Une enorme surprise» (Der Spiegel. 30 octobre 1978). // DE. III. № 247. — p. 699–700.

28 Повторяя от своего лица слова восточногерманского писателя Хайнера Мюллера, Фуко говорит в ноябре 1977 года: «Вместо того чтобы вызывать стародавних демонов в связи с Германией, следует обратиться к актуальной ситуации — к Германии, разделённой надвое. […] Нельзя понять усиления мер безопасности в ФРГ, не отдавая себе отчёта в реальном страхе, который исходит с Востока. (Michel Foucault. Desormais, la securite est au-dessus des lois. // Le Matin. 18 novembre 1977). Важно рассматривать эти заявления в контексте широко распространённой в тогдашней Франции германофобии, на которую Гюнтер Грасс, например, реагировал так: «Когда я задаю себе вопрос, где в сегодняшней Европе существует опасность агрессивного правого движения — я избегаю слова «фашизм», которое уж слишком тут напрашивается, то, глядя на Италию или Англию, вижу там проблемы, вызывающие опасения. […] Но мне всё же не приходит в голову говорить: Англия на пути к фашизму» (дискуссия с Альфредом Гроссером, опубликованная в газете «Die Zeit» за 23 сентября и воспроизведённая в «Le Monde» за 2–3 октября 1977 года).

29 Фуко M. Рождение биополитики. с. 245–246 (перевод изменён).

30 Ср. Defert D. Chronologie. Art. cit. — p. 52–53.

31 Ср. Настоящее издание Лекции от 8, 15, 22 февраля и от 1 марта 1978 года.

32 Ср. Foucault М. La philosophie analytique du pouvoir (доклад 27 апреля 1978 года). // DE. III. № 232. p. 548–550; Sexualite et pouvoir (доклад 20 апреля 1978 года). // DE. 111. № 233. — p. 560–565.

33 Речь идёт о томе, посвящённом пореформенному пастырству, «Плоть и тело», о котором было объявлено в «Воле к знанию» (Указанные сочинения. — с. 118) и рукопись которого Фуко уничтожил.

34 Foucault М. La philosophic analytique du pouvoir. Art. cit. — p. 537.

35 Ibid. — p. 540.

36 Foucault M. «Qu’est-ce que la critique?» (доклад 27 мая 1978 года во Французском философском обществе). // Bulletin de la Societe fran9aise de philosophic. Avril—juin 1990. — p. 35–63 (текст не вошёл в DE).

37 Ср. Foucault М. Omnes et singulatim: vers une critique de la raison politique (доклад в Стэнфордском университете 10 и 16 октября 1979 года). // DE. IV. № 191. p. 135 (Русский перевод: Фуко M. Omnes et singulatim. К критике политического разума. // Интеллектуалы и власть. Часть 2. Статьи и интервью 1970–1984 годов. / Перевод И. Окуневой под общей редакцией Б. М. Скуратова. — М., «Праксис», 2005. — с. 285): «… начиная с Канта роль философии состояла в том, чтобы воспрепятствовать выходу разума за пределы того, что дано в опыте; однако начиная с этого же времени […] роль философии заключалась также в надзоре за злоупотреблениями политической рациональности со стороны власти»; Qu’est-ce que les Lumieres? (1984). // DE. IV. № 339. p. 562–578; ещё один текст под тем же названием: DE. IV. № 351. p. 679–688 (выдержка из первой лекции курса 1983 года «Управление собой и другими»).

38 Les «reportages» d’idees (Corriere della sera, 12 ноября 1978 r). // DE. III. № 250. — p. 707. Из запланированных репортажей из Вьетнама, США, Венгрии, о демократизации в Испании, о коллективном самоубийстве секты пастора Джонса в Гвиане, вышли только репортажи Фуко из Ирана, Алена Финкелькро об Америке Картера и Андре Глюксмана о беженцах. Репортаж Финкелькро, введением к которому и был приведённый текст Фуко, содержал, в частности, статью «Капитализм как утопия» о неолиберальной школе Чикаго, которой Фуко посвятит две лекции в своём курсе следующего года (Фуко М. Рождение биополитики. Лекции от 14 и 21 марта 1979 года). Ср. Finkielkraut A. La Rivincita е l’Utopia. Milan: Rizzoli, 1980. — p. 33–44.

39 В Иране Фуко познакомился с корреспондентами газеты «Liberation» Пьером Бланше и Клер Бриер, которые в апреле 1979 года выпустили книгу «Иран: революция во имя Бога» (Blanchet P., Briere с. Iran: la revolution au nom de Dieu. Paris: Le Seuil, «L’Histoire immediate»), сопровожденную интервью с ним под названием «Разум безрассудного мира». Беседе предшествуют следующие строки: «Когда классические схемы вооружённой борьбы под сомнением, к нам взывает событие. Что за сила присуща этому народу, который сверг шаха, не произведя ни единого выстрела? Это сила духовности, черпаемой в религии, сила шиитского ислама? Каким может быть будущее этой революции, которая не знает себе равных в мире?» текст на спинке обложки, в продолжение этого вопроса, уточнял предмет опасений: «Не чревато ли это вторжение духовности в политику новой нетерпимостью?».

40 8 сентября стрельба по собравшимся на площади Джалех принесла несколько тысяч жертв. Ср. Foucault М. L’arm её, quand la terre tremble (Corriere della sera. 28 сентября 1978 года). // DE. III. № 241. — p. 665.

41 См. врезку «Хронология событий в Иране» (от 8 января, даты первых демонстраций в Коме, подавленных армией, до 31 марта 1979 года, дня провозглашения референдумом исламской республики) — DE. III. № 241. — p. 663. О детальных обстоятельствах поездок Фуко и о его встречах с членами иранской оппозиции в изгнании см. Defert D. Chronologie. Art. cit. p. 55; Eribon D. Michel Foucault. Op. cit. p. 289–309; Mcicev D. Michel Foucault. Op. cit. — p. 416–420. Обзор статей Фуко см. Malagola H. Foucault en Iran. // Brossat A., dir. Michel Foucault. Les jeux de la verite et du pouvoir. Presses universitaires de Nancy, 1994. — p. 151–162.

42 Аятолла встретил Фуко «в сопровождении нескольких иранских борцов за права человека» (Foucault М. A qoui revent les iraniens? (Le Nouvel Observateur. 16–22 октября 1978 года). // DE. III. № 245. — p. 691. Ср. BlanchetP., Briere C. Iran: la revolution au nom de Dieu. Op. cit. — p. 69. Ср. также: Kepel G. Jihad. Expansion et declin de l’islamisme, Paris: Gallimard, 2000. p. 157: «Духовенство в основном […] не разделяло революционных устремлений Хомейни, который хотел заменить империю Пехеви теократией (велайят факих), где верховная власть принадлежала бы факиху — религиозном) лидеру, знатоку исламского закона, за которым явно просматривался он сам. Церковное большинство во главе с аятоллой Шариатмадари этого не хотело и ограничивалось требованием максимальной самостоятельности в распоряжении своими школами, социальными учреждениями и финансовыми ресурсами, защиты от посягательств государства. Оно не выказывало никаких амбиций контролировать власть, нечистую с теологической точки зрения, до возвращения тайного имама, мессии, который развеет мрак и беззаконие мира светом и справедливостью». Вступив в феврале 1979 года в конфликт с Хомейни, спровоцированный поддержкой создания народной республиканской партии, Шариатмадари окончил свои дни под домашним арестом.

43 См., в частности: Настоящее издание Лекция от 15 февраля 1978 года, об отношениях между пастырской властью церкви и политической властью (с. 214–217).

44 «Мы ждём Махди (двенадцатого имама, или тайного имама), но каждый день мы сражаемся за доброе правление» (слова, цитируемые Фуко в статье: Foucault М. Teheran: la foi contre le chah (Corriere della sera. 8 октября 1978 года). // DE. III. № 244. p. 686; та же цитата приводится и в статье «О чём мечтают иранцы?» (Art. cit. — p. 691)).

45 Foucault М. A qoui revent les iraniens? Art. cit.

46 Ibid. — p. 693–694. Это выражение Фуко повторяет в статье дважды.

47 Профессор социологии в университете Машхада, Али Шариати (1933–1977) был знаком со многими парижскими интеллектуалами, в частности с Луи Массиньоном, у которого учился, и с Францем Фаноном, книгу которого «Преданные земле» перевёл на персидский. Уволенный из университета, он продолжал преподавать в одном из религиозных институтов Тегерана и собирал такую аудиторию, что власти закрыли учреждение. Проведя восемнадцать месяцев в тюрьме, Шариати эмигрировал в Лондон, где и умер от сердечного приступа. О его мысли см. Shayegan D. Qu’est-ce qu’une revolution religieuse? Paris: Presses d’aujourd’hui, 1982; Albin Michel, 1991. В беседе с П. Бланше и К. Бриер («Как можно быть персом?» — Le Nouvel Observateur. 25 сентября 1982) Д. Шайеган ставит Шариати в один ряд с теми, кто, подобно Францу Фанону и Бену Белла, «считал возможным примирить мирское и священное, Маркса и Магомета». См. также: Blanchet Р., Briere с. Iran: la revolution au nom de Dieu. Op. cit. p. 69; Kepel J. Jihad. Op. cit. p. 53–54 и сл., где подчёркивается влияние Шариати на исламское революционное движение народных муджахедов (p. 56, 154, p. 555–556: примечания об этом движении). Главным трудом о Шариати является сегодня большая биография Али Рахнема: Rahnem A. An Islamic Utopia: A political biography of Ali Shariati. — London, Tauris, 1998.

48 Foucault M. A qoui revent les iraniens? Art. cit. — p. 693.

49 Ibid. — p. 694. О полемике, вызванной этим анализом «исламского управления», см. Eribon D. Michel Foucault. Op. cit. p. 305, и Reponse de Michel Foucault a une lectrice iranienne (Le Nouvel Observateur. 13–19 ноября 1978 года). // DE. III. № 251. — p. 708. Удивительно, что известный публицист более чем через двадцать лет после публикации этих статей находит основания представлять Фуко «адвокатом иранского хомейнизма в 1979 году, теоретически солидарным с его бесчинствами» (Mine A. Le terrorisme de l’esprit. // Le Monde. 7 novembre 2001).

50 Entretien avec Michel Foucault (конец 1978 года). // DE. IV. № 281. — p. 79.

51 Между тем эта поддержка чем дальше, тем больше становится критической, как свидетельствует о том его «Открытое письмо Мехди Базаргану» (Le Nouvel Observateur. 14–20 апреля 1979 года). // DE. III. № 265. — p. 780–782.

52 Ср. Michel Foucault et Iran (Le Matin. 26 марта 1979 года). // DE. III. № 262. — p. 762.

53 Foucault M. Inutile de se soulever? (Le Monde. 11–12 мая 1979 года). // DE. III. № 209. — p. 790–794.

54 Ibid. — p. 791.

55 Ibid. — p. 793.

56 Ibid.: «Люди восстают, это факт; именно благодаря этому субъективность (не субъективность великих людей, но субъективность любого) вводится в историю и сообщает ей своё дыхание».

57 Об этом анализе религии в терминах силы ср. Foucault М. Teheran: la foi contre le chah. Art. cit. p. 688: «Шиитская религия […] является сегодня тем, чем она уже не раз была в прошлом: формой, которую принимает политическая борьба, как только она мобилизует народные массы. Из множества проявлений недовольства, ненависти, унижения она содает силу».

58 Слово дважды появляется в настоящем издании, в конце 7-й лекции (от 22 февраля 1978 года. — с. 248), где говорится об «истории субъекта», выявляемой анализом христианского пастырства.

59 См. Настоящее издание Лекция от I марта 1978 года. Интересно в этом отношении сопоставить один из примеров, приводимых Фуко, с анализом шиитской духовности, предложенным Анри Корбеном в его монументальном труде «Иранский ислам» (Corbin Н. En Islam iranien. — Paris: Gallimard, «Bibliotheque» des idees», 1978). Резюмируя основные аспекты шиитской эсхатологии, сосредоточенной вокруг личности двенадцатого имама, Корбен усматривает в ней сердцевину «духовного рыцарства», неразрывно связанного с понятием «Друзья Бога», одним из исторических выражений которого на Западе был «Зелёный остров Друзей Бога», основанный Рульманом Мерсвином в Страсбурге в XIV веке. См. Настоящее издание Лекция от 1 марта 1978 года. с. 278, 299–300, прим. 67–69 (о Рульмане Мерсвине и Друге Бога из Оберланда). Фуко не мог знать эту книгу, вышедшую в апреле 1978 года, когда читал свой курс. Однако известно, что он читал Корбена перед поездкой в Иран (ср. Прим. ред. в издании DE. III. № 241. — p. 662). Слова, используемые им применительно к Шариати, «которому его смерть […] предоставила столь почитаемое шиитами место незримого Присутствующего, или неотступно Отсутствующего» (Foucault М. A quoi revent les iraniens? Art. cit. — p. 693), почти повторяют рассуждения Корбена о двенадцатом имаме, «скрытом для чувств, но присутствующем в сердцах его приверженцев» (Corbin Н. En Islam iranien. Op. cit. — p. XVIII).

60 Foucault M. Inutile de se soulever? Art. cit. — p. 794.

61 Ibid.

62 Курс был заявлен в «Ежегоднике Коллеж де Франс» за 1977 год как «Безопасность, территория и население». Во время чтения лекций Фуко дважды повторяет это название — чтобы объяснить его (на первой лекции), а затем — чтобы внести поправку (на четвёртой лекции): «Безопасность, территория, население». Последнюю формулировку мы и взяли за основу.

63 Foucault М. Les Anormaux. Cours au College de France. 1974–1975. / Ed. par V. Marchetti & A. Salomoni. — Paris: Gallimard; Le Seuil («Hautes Etudes»). 1999. p. 311 (Краткое содержание курса). Цитируется по: Фуко M. Ненормальные. Цикл лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974–1975 учебном году. / Перевод А. В. Шестакова. — СПб., «Наука», 2004. с. 390.

64 Там же (перевод изменён).

65 Уточнение, внесённое Д. Дефером в книге: Zancarini J.-CL, ed. Lectures de Michel Foucault. ENS Editions, 2000: «В 1981 году Фуко, — добавляет Д. Дефер, — посвятил этой теме, которая продолжала его интересовать, семинар в Бельгии». Речь идёт о цикле лекций «Плохо поступил — скажи правду. Функции признания», прочитанных Фуко в весной 1981 года на кафедре Франки в Лувенском университете. Об этом семинаре см. Tulkens F. Genealogie de la defense sociale en Belgique (1880–1914). 1976 год с. 230.

66 Фуко M. Нужно защищать общество. Указанные сочинения. Лекция от 10 марта.

67 Там же.

68 Фуко M. Воля к знанию. Указанные сочинения. — с. 244. 1976 год с. 256.

69 Фуко M. Нужно защищать общество. Указанные сочинения. Лекция от 17 марта.

70 Там же. с. 267 (перевод изменён): «Это, я полагаю, лишь первая и ещё неудовлетворительная интерпретация идеи общества нормализации», — добавляет Фуко. Понятие «дисциплинарное общество» в свою очередь впервые появляется в курсе 1973–1974 годов «Психиатрическая власть» (Foucault М. Le Pouvoir psychiatrique. Cours au College de France. 1973–1974. / Ed. par J. Lagrange. — Paris: Gallimard; le Seuil [«Hautes Etudes»]), 2003. p. 68 [лекция от 28 ноября 1973]; Русский перевод: Фуко М. Психиатрическая власть. Цикл лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1973–1974 учебном году. / Перевод А. В. Шестакова. — СПб., «Наука», 2007. с. 85), — и затем повторяется в «Надзирать и наказывать».

71 Там же. с. 256 (перевод изменён). См. также: Фуко M. Воля к знанию. Указанные сочинения. — с. 243–244 (перевод изменён): «… эта власть над жизнью уже с XVII века развивалась в двух основных формах; формы эти, впрочем, не являются антитетичными; они представляют собой, скорее, два полюса развития, связанных друг с другом целым пучком опосредующих отношений. Один из этих полюсов […] был сосредоточен вокруг тела, понимаемого как машина: его выучка, наращивание его способностей, извлечение его сил […] — всё это обеспечивалось процедурами власти, характерными для дисциплин, анатомической политикой человеческого тела. Второй полюс, сформировавшийся несколько позже, к середине XVIII века, сосредоточен вокруг тела-вида, […] которое […] служит опорой для биологических процессов: размножения, рождаемости и смертности, уровня здоровья, долголетия […]; попечение о них осуществляется посредством целого ряда вмешательств и регулирующих процедур контроля — биополитики населения. Дисциплины тела и способы регулирования населения образуют два полюса, вокруг которых развернулась организация власти над жизнью».

72 Фуко M. Нужно защищать общество. с. 263 (перевод изменён).

73 О постоянной для курса 1978 года корреляции понятий территории и суверенитета ср., в частности: Настоящее издание Лекция от 25 января 1978 года. с. 99: «В эпоху суверенитета правитель традиционно придерживался политики завоевания новых территорий и сохранения уже завоёванного. […] Каким образом завладеть территорией и закрепить её за собой, каким образом удержать её и каким образом расширить? — именно это больше всего волновало власть в тот период. Иными словами, главным являлось нечто, что можно было бы назвать гарантиями закрепления некой территории, сохранения власти над ней суверена».

74 Настоящее издание Лекция от 11 января 1978 года. с. 26.

75 Там же.

76 В этом плане различались три основные области вмешательства биополитики в конце XVIII — начале XIX века: 1) процессы рождаемости и смертности, открывающие новый подход к проблеме заболеваемости; 2) старость, несчастные случаи и инвалидность как явления, лишающие индивидов трудоспособности; 3) отношения между людьми как живыми существами и средой, в которой они живут, затрагиваемые через проблему города (Фуко М. Нужно защищать общество. Лекция от 17 марта 1976 года. с. 257–259). Существенное различие между этой раскладкой и примерами 1978 года заключается уже в обращении к проблеме зерна. Иначе говоря, за кадром программы 1976 года оставалось не что иное, как вопрос о либерализме как новой управленческой рациональности.

77 Настоящее издание Лекция от 11 января 1978 года. с. 26.

78 Там же. Лекция от 25 января 1978 года. с. 118–119.

79 Там же. Лекция от 1 февраля 1978 года. с. 144.

80 Там же. с. 161.

81 Фуко M. Рождение биополитики. Лекция 31 января 1979. — с. 104.

82 Оба эти предмета, и мы к этому ещё вернёмся (см. ниже. — с. 501–503), обсуждались Фуко в курсе «Ненормальные».

83 Foucault М. L’Archeologie du savoir. — Paris: Gallimard («Bibliotheque des sciences humaines»), 1969. — p. 28.

84 В подготовительной рукописи Фуко разъясняет политические следствия этого методологического решения. См. Настоящее издание Лекция от 8 февраля 1978 года. с. 177–178, прим.

85 Там же. с. 178.

86 Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 7 марта 1979 года. с. 239.

87 Фуко M. Нужно защищать общество. Лекция от 17 марта 1976 года. с. 264.

88 Ср. Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 10 января 1979 года. с. 15–16, где говорится об универсалиях, которым Фуко противопоставляет точку зрения методологического номинализма; лекция от 31 января 1979 года. с. 100–102.

89 Ср. Настоящее издание Лекция от 5 апреля 1978 года. с. 463.

90 Ср. Настоящее издание Лекция от 1 февраля 1978 года. с. 162.

91 Там же; Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 10 января 1979 года. с. 18–19.

92 Настоящее издание Лекция от 1 февраля 1978 года. с. 162.

93 Там же. с. 163.

94 Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 31 января 1979 года (перевод изменён). Именно так следует понимать несколько туманное, на первый взгляд, выражение «оправительствление государства».

95 Там же. Лекция от 31 января 1979 года. с. 101.

96 Там же. Лекция от 7 марта 1979 года. с. 239–244. Своего рода обратным эхом этой критики «страха перед государством» оказываются поднимаемые в это время Фуко (но ещё не формулируемые в лекционном курсе) вопросы о «желании государства» в классическую эпоху. Ср. Foucault М. Methodologie pour la connaissance du monde: comment se debarrasser du marxisme (беседа с P. Иошимото 25 апреля 1978 года). // DE. III. № 235. p. 617–618: «В этом году я читал курс о формировании государства и анализировал, скажем так, основания средств его реализации на Западе в XVI–XVII веках или, скорее, процесс формирования того, что называют государственным интересом. Но я столкнулся с загадкой, которая не может быть решена простым анализом экономических, институциональных или культурных отношений. Это нечто вроде безмерной, безудержной жажды, заставляющей обращаться к государству. Можно сказать, желание государства».

97 Именно целью «подступиться к проблеме государства и населения» Фуко и обосновывает разработку этой аналитической решётки (Настоящее издание Лекция от 8 февраля 1978 года. с. 173).

98 Главным источником Фуко в этих лекциях служит книга Э. Тюо «Государственный интерес и политическая мысль в эпоху Ришельё» (Thuau Е. Raison d’Etat et Pensee politique a l’epoque de Richelieu. Paris: Armand Colin, 1966; reed.: Paris, Albin Michel, «Bibliotheque de revolution de l’humanite», 2000). Он, по всей вероятности, ещё не успел к тому времени познакомиться с классическим трудом Ф. Мейнеке «Идея государственного интереса в истории Нового времени» (Meinecke F. Die Idee der Staats-rason in der neueren Geschichte. Munich; Berlin: Oldenburg, 1924; фр. пер.: Meinecke F. L’idee de la raison d’Etat dans l’histoire des Temps moderns. Genève: Droz, 1973), который он упоминает в октябре 1979 года в докладе «Omnes et singulatim». Вообще, надо отметить, что он не учитывает целый ряд итальянских и немецких исследований по этому вопросу, выходивших с 1920-х годов. Полную библиографию по теме до и после 1978 года см. в издании Borrelli G. Ragion di stato e Leviatano. Bologne: II Mulino, 1993; также ср. регулярные выпуски «Archivio della Ragion di Stato» (Неаполь) с 1993 года.

99 Ср. Настоящее издание Краткое содержание курса. с. 473.

100 Об этой серии лекций ср. Там же. с. 472–174.

101 Там же. с. 474. Ср. Настоящее издание Лекция от 5 апреля 1978 года. с. 455–459.

102 В 1978 году он возвращается к этим моделям уже в рамках анализа технологий безопасности (ср. Настоящее издание Лекция от 11 января 1978 года. с. 24–25).

103 Фуко M. Надзирать и наказывать. Лекция от 15 января 1975 года. с. 72.

104 Там же

105 Ср. Психиатрическая власть. Указанные сочинения. Лекции от 21 и 28 ноября и от 5 декабря 1973 года.

106 Фуко М. Ненормальные. Лекция от 19 февраля 1975 года. с. 208–233.

107 Там же (перевод изменён).

108 Настоящее издание Лекция от 15 февраля 1978 года. с. 211.

109 Фуко М. Рождение биополитики. Лекция от 10 января 1979 года. с. 14, — где Фуко объясняет, что он имеет в виду под «искусством управления» «рационализацию управленческой практики при отправлении политического суверенитета» (перевод изменён).

110 См. выше, прим. 84 и 85.

111 Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 10 января 1979 года. с. 14: «Я не изучал и не хочу изучать реальную управленческую практику, такую, какой она развивалась, определяя там и тут ситуацию, подлежащую разрешению, возникающие при этом проблемы, избираемые тактики, используемые, создаваемые вновь или модифицируемые инструменты и так далее. Я хотел изучить искусство управлять, то есть продуманный способ наилучшего управления и вместе с тем рефлексию о наилучшем способе управлять из всех возможных. Другими словами, я пытался выявить инстанцию рефлексии в практике управления и о практике управления» (перевод изменён).

112 Введение к семинару 1979 года (рукопись).

113 Вопреки версии некоторых немецких комментаторов, слово «gouvernementalite» не является сложносокращённым соединением слов «gouvernement» (управление») и «mental» (ментальность») (См., например, Brockling U., Krasmann S. & Lemke Т., dir. Gouvernementalitat der Gegenwart. Studien zur Okonomisierung des Sozialen. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2000. — p. 8). «Gouvernementalite» происходит от «gouvernemental» («управленческий», «правительственный») так же, как «musicalite» («музыкальность») от «musical» («музыкальный») или «spatialite» («пространственность») от «spatial» («пространственный»), и обозначает, в зависимости от ситуации, стратегическое поле отношений власти или специфические признаки управленческой деятельности. Перевод этого слова как Regierungsmentalitat, появившийся в тексте предисловия к коллоквиуму «Governmentality Studies» (Вена, 23–24 марта 2001 года), является, таким образом, смысловым искажением.

114 Настоящее издание Лекция от 1 февраля 1978 года. с. 162.

115 Там же. Процесс, который сводятся к последовательности: пастырская власть — военно-дипломатическое устройство — полиция (с. 163–164).

116 Настоящее издание Лекция от 8 февраля 1978 года. с. 178.

117 Фуко M. Рождение биополитики. Лекция от 7 марта 1979 года. с. 239 (перевод изменён).

118 Краткое содержание курса «Об управлении живущими» (1980) (DE. 1V. № 189. — p. 125).

119 Об управлении как практике, заключающейся в «поводырстве над поведением» («conduire des conduites»); см. также: Deux essais sur le sujet et le pouvoir (апрель 1983). // Dreyfus H. & Rabinow p. Michel Foucault: Beyond structuralism and hermeneutics. University of Chicago Press, 1982 (фр. пер.: Dreyfus H. & Rabinow p. Michel Foucault. Un parcours philosophique. / Trad. F. Durand-Bogaert. — Paris: Gallimard («Bibliotheque des sciences humaines»), 1984. — p. 314.

120 Foucault М. L’Hermeneutique du sujet. Cours au College de France, annee 1981–1982. / Ed. par F. Gros. — Paris: Gallimard; Seuil («Hautes Etudes»), 2001. p. 241 (цитируется по: Фуко M. Герменевтика субъекта. Цикл лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981–1982 учебном году. / Перевод А. Г. Погоняйло. — СПб., «Наука», 2007. с. 278). См. также краткое содержание курса 1981 года «Субъективность и истина» (DE. IV. № 304. — p. 214): одной из целей, которым отвечало изучение «управленчества», был, помимо критики обычных концепций «власти», анализ её «как области стратегических отношений между индивидами или группами — отношений, завязываемых в виду руководства теми или другими…».

121 Рукопись об управленчестве (не имеющая названия подшивка из 11 листов, пронумерованных от с. 22 до с. 24, далее без пагинации), вставленная между подготовительными текстами лекций от 21 февраля и 7 марта 1979 года курса «Рождение биополитики».

122 Там же. 123 Там же.

124 Ср. Deux essais sur le sujet et le pouvoir. Art. cit. p. 314: «Модус отношения, свойственный власти, следует искать не на стороне насилия и борьбы и не на стороне договора и добровольной связи (которые в лучшем случае могут быть её инструментами), а в той совершенно особой форме деятельности — не военной и не юридической, — каковой есть управление».

125 Фуко М. Рождение биополитики. Лекция от 24 января 1979 года. с. 94 (перевод изменён).

126 Ср. Deux essais sur le sujet et le pouvoir. Art. cit. p. 300, — где Фуко предлагает новый способ исследования отношений власти, «исходя из форм сопротивления различным типам власти».

127 Рукопись об управленчестве, цитированная выше, прим. 134. Рукописи Фуко содержат множество неразборчивых фрагментов, поэтому мы не цитируем отрывки, транскрипция которых частична или неопределённа.

128 Впервые опубликован на итальянском языке, в журнале «Aut-Aut» (1978. N 167–168), затем на французском в журнале «Actes» (N 54, лето 1986). Именно этот текст, существенно отличающийся от представленного нами, вошёл в «Тексты и выступления» (DE. 111. № 239. p. 635–637; в свою очередь по этому изданию выполнен первый русский перевод лекции: Фуко M. Правительственность. / Перевод И. Окуневой под редакцией Б. М. Скуратова. // Логос. 2003. N 4–5 (39). с. 4–22). Английский перевод лекции выходил в журнале «Ideology and Consciousness» (1979. № 6).

129 Отрывок из «Рождения биополитики» (лекция от 31 января 1979 года) под названием «Страх перед государством» был напечатан в газете «Liberation» (967, 30 июня — 1 июля 1984 года; в немецком переводе: Brocklirtg U., Krasmann S. & Lemke Т. dir. Gouvernementalitat der Gegenwart. — p. 68–71); отрывок из того же курса (лекция от 24 января 1979 года) под названием «Мишель Фуко и вопрос о либерализме» вышел в газете «Le Monde» (приложение к N 7 за май 1999 года). Напомним, кроме того, что вступительные лекции каждого из двух публикуемых нами курсов выходили на аудиокассетах под заголовком «Об управленчестве» (Paris: Le Seuil, 1989).

130 Foucault М. «Omnes et singulatim». Art. cit. — p. 134–161.

131 Помимо уже цитированного коллективного труда (см. выше, прим. 126 и 142), ср. многочисленные статьи Т. Лемке, последовавшие за выходом его книги «Критика политического разума. Фуко как аналитик управленчества Нового времени» (Lemke Т. Eine Kritik der politischen Vernunft. Foucaults Analyse der modernen Gouvernementalitat. Berlin; Hambourg: Argument Verlag, 1997.

132 Burchell G Gordon C. & Miller P., eds. The Foucault Effect: Studies in governmentality. — London, Harvester Wheatstheaf, 1991.

133 Ср., в частности, статьи Ж. Донзело «Мобилизация общества» (с. 169–179 указ. книги), Ф. Эвальда «Страхование и риск» (с. 197–210), Д. Дефера «Народная жизнь и технология страхования» (с. 211–233) и Р. Кастеля «От опасности к риску» (с. 281–298). Текст Д. Дефера представляет собой общее введение в работы научной группы (основанной в 1977 году с участием Ж. Донзело, Ф. Эвальда и другие), которая изучала «формирование механизмов страхования как схему социальной рациональности и социального управления» (с. 211). О результатах её деятельности можно судить по ряду отчётов и записок: «Социализация риска и власть на предприятии» (машинописный текст, представленный в Министерство труда в 1977 году); «Страхование — предвидение — безопасность: историческое формирование техник управления в индустриальных обществах» (машинописный текст, представленный в Министерство труда в 1979 году). Разбор этих работ см. в издании O’Malley P. Risk and responsibility. // Barry A., Osborne T. & Rose N., eds. Foucault and Political Reason: Liberalism, Neo-liberalism and rationalities of government. Londres: University College, 1996.

134 Dean М. Governmentality: Power and rule in modern society. London; Thousand Oaks; New Dehli: Sage Publications, 1999.

135 Lemke T. Neoliberalismus, Staat und Selbsttechnologien. Ein kritischer Uberblick tiber die governmentality studies. // Politische Vierteljahresschrift. 2000.41 (1). p. 31–47.

136 Ср. в частности: Townley В. Reframing Human Resource Management: Power, ethics and the subject at work. London; Thousand Oaks; New Delhi: Sage Publications, 1994; Barratt E. Foucault, HRM and the ethos of the critical management scholar. // Journal of Management Studies. July 2003. 40 [5]. p. 1069–1087.

137 Ср. McKinlay A. & Starkey K. dir. Foucault: Management and organization theory, from Panopticon to technologies of the Self. Londres; Thousand Oaks; New Dehli: Sage Publications, 1998; а также коллоквиум «Организация после Фуко» (Париж, 12–13 декабря 2002 года).

Лекция 1. Основная ориентация курса: исследование биовласти

1 Cf. II faut defendre la societe. Cours au College de France, 1975 1976. / Ed. par M. Bertani & A. Fontana. — Paris: Gallimard; Le Seuil («Hautes Etude»), 1997. p. 216 («На что направлена новая технология власти, биополитика, биовласть, находящаяся на пути к становлению?» [цитируется по русское издание: Фуко M. Нужно защищать общество: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1975–1976 учебном году. / Перевод Е. А. Самарской. — СПб., «Наука», 2005. с. 257. — Прим. пер.]); La Уо1оп1ё de savoir. — Paris: Gallimard, 1976 («Bibliotheque des histoires»). p. 184 [русское издание: Фуко M. Воля к знанию. // Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Перевод С. В. Табачниковой. — М., Касталь, 1996. с. 244–246. — Прим. пер.].

1 Эти последние высказывания Фуко нужно воспринимать в контексте того, как в конце этого же года во время продолжительной беседы с Д. Тромбадори он описывает удручающее впечатление, которое на него, побывавшего в Тунисе, произвели теоретические споры крайне левых после Мая 1968 года: «Во Франции рассуждали о гипермарксизме, о неистовстве теорий, об отлучениях, о дроблении на группы и группки. Это было абсолютно противоположным, противостоящим, противоречащим тому, чем я был захвачен в Тунисе [в период студенческих бунтов в марте 1968 года]. И, вероятно, потому с тех пор я пытался осмыслять вещи именно в данном ключе: в отрыве от этих бесконечных дискуссий, этой гипермарксизации […] Я пытался делать то, что предполагает личную вовлечённость — физическую, реальную — и что, очевидно, требует постановки проблем в конкретных, точных, определённых применительно к той или иной ситуации терминах» («Entretien avec Michel Foucault» (fin 1978). // Dits et Ectits. 1954–1988. // Ed. par D. Defert & E. Ewald, collab. J. Lagrange. — Paris: Gallimard, 1994. 4 Vol. [в дальнейшем в ссылках на это издание — DE], IV. № 281. — p. 80). О связи этой концепции вовлечённости и подхода Фуко в октябре ноябре 1978 года к событиям в Иране см. наш «Контекст курса» (Настоящее издание)

3 См. Leson du premier fevrier (DE, III. — p. 655), где Фуко указывает, что было бы точнее озаглавить этот курс «История управленчества».

4 Cf. Surveiller et Punir. — Paris: Gallimard, 1975 («Bibliotheque des histoires») [русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. / Перевод В. Наумова. — М., Ad Marginem, 1999. — Прим. пер.].

5 Впервые механизмы безопасности от дисциплинарных механизмов Фуко отличает в последней (от 17 марта) лекции курса 1975–1976 учебного года (II faut defendre la societe. Op. cit. p. 219 [русское издание: Фуко M. Нужно защищать общество. с. 260. — Прим. пер.]). В «Воле к истине», однако, концепт «безопасность» не воспроизводится: здесь, описывая оппозицию воздействующим на тело индивидов дисциплинарным процедурам, Фуко предпочитает говорить о «регулирующих способах контроля», посредством которых осуществляется забота о жизни и здоровье народонаселения (La volonte de savoir. p. 183 [русское издание: Фуко M. Воля к истине. с. 243–244. — Прим. пер.]).

6 Об этих новых формах карательных мер в неолиберальном американском дискурсе см. Naissance de la biopolitique. Cours au College de France, 1978–1979. / Ed. par M. Senellart. — Paris: Gallimard; Le Seuil («Hautes Etudes»), 2004. Leson du 21 mars 1979. — p. 245 sq. [русское издание: Фуко M. Рождение биополитики. / Перевод А. В. Дьякова. — СПб., 2010].

7 Речь идёт о судебных статистических данных, публикуемых Министерством юстиции начиная с 1825 года Cf. А.-М. Guerry. Essai sur la statistique morale de la France. Paris: Crochard, 1833. p. 5: «Первые подлинные опубликованные документы, касающиеся управления по уголовному судопроизводству, относятся к 1825 году […] В настоящее время генеральные прокуроры ежеквартально направляют министру юстиции донесения об уголовных или исправительных делах, передаваемых в подведомственные им суды. Эти донесения, поскольку они должны содержать упорядоченные и допускающие сравнение данные, составляются по единому образцу и тщательно изучаются в министерстве, которое подвергает их детальной проверке. В конце года их анализ оформляется в виде «Общего отчёта управления по уголовному судопроизводству».

8 Cf. Histoire de la folie a l’age classique. — Paris: Gallimard («Bibliotheque des histoires»). Ed. 1972. — p. 13–16 [русское издание: Фуко M. История безумия в классическую эпоху. / Перевод И. К. Стаф. — СПб., Университетская книга, 1997. с. 25–28. — Прим. пер.]; Les Anormaux. Cours au College de France, annee 1974–1975. / Ed. par V. Marchetti & A. Salomoni. — Paris: Gallimard; Le Seuil («Hautes Etudes»), 1999. Leijon du 15 janvier 1975. — p. 40–41 [русское издание: Фуко M. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974–1975 учебном году. / Перевод А. В. Шестакова. — СПб., «Наука», 2005. с. 66–67. — Прим. пер.]; Surveiller et Punir. Op. cit. p. 200 [русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. с. 289–292. — Прим. пер.].

9 Les Anormaux. Op. cit. p. 41–45 [русское издание: Фуко M. Ненормальные. с. 67–71. — Прим. пер.]; Surveiller et Punir. p. 198–200 [русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. с. 285–291. — Прим. пер.].

10 К этой теме М. Фуко возвращается в «Лекции от 25 января». О сообщении А.-М. Мулен, сделанном на семинаре, см. Лекция от 25 января 1978 года. Прим. 2, с. 120.

11 Jean-Claude Perrot. Genese d’une ville moderne, Caen au XVIII siecle (these, Universite de Lille, 1974. 2 Vol.), Paris; La Haye: Mouton («Civilisations et Societes»), 1975. 2 Vol. Мишель Перро ссылается на эту книгу в послесловии к: Bentham J. Le Panoptique. Paris: Belfond, 1977: «L’inspecteur Bentham». p. 189 et 208, работе, написанной при участии Фуко (entretien avec: J.-P. Barrou el M. Perrot. L’oeil du pouvoir. Ibid. — p. 9–31).

12 Alexandre Le Maitre (cy-devant Quartiermaitre & Ingenieur General pour S. A. E. de Brandebourg). La Metropolitee, ou De l’etablissement des villes Capitales, de leur Utilite passive & active, de l’Union de leurs parties & de leur anatomie, de leur commerce, etc. Amsterdam: B. Bockholt, 1682; reed. Editions d’histoire sociale 1973.

13 La Metropolitee. Op. cit. Ch. X. — p. 22–24: «О трёх сословиях, которые надо различать в стране; об их функции и их достоинствах».

14 Ibid.

15 Ibid. Ch. XI. — p. 25–27: «О том, что, поскольку сельской жизнью в деревнях надлежит жить лишь крестьянам, должно размещать ремесленников в незначительных городах, а в важных городах, или столицах, иметь только правителей и ремесленников абсолютно необходимых».

16 Ibid. Ch. XVIII. — p. 51–54: «Величина, которую должна иметь земля страны; или область, которой требуется дать главный город».

17 Ibid. Ch. IV. — p. 11–12: «О том, что жить в главном городе не только выгодно, но и почётно, что он обладает не только богатствами, но и высоким званием и славой».

18 Ibid. Ch. XVIII. — p. 52: «[Столица] будет политическим центром, обеспечивающим существование единого тела страны и приводящим его в движение исходя из основного принципа науки управления, согласно которому целое надо формировать из множества частей, но не подвергать их при этом разорению».

19 Ibid. Ch. XXIII. — p. 69: «[…] необходимо, чтобы государево око было обращено на манеры людей, чтобы властитель самым тщательным образом наблюдал за их поведением и чтобы уже одно лишь его присутствие сдерживало порок, распутство и несправедливость. Но для достижения этого нет лучшего средства, чем объединение частей страны вокруг главного города».

20 Ibid. p. 67–72: «О том, что необходимо присутствие государя в провинциях с наиболее высокой деловой активностью, чтобы, являясь народу, подобно светящему солнцу, он был свидетелем поступков и деяний своих подданных и тем самым держал людей в страхе перед отступлением от справедливости».

21 Ibid. Ch. XXVIII. — p. 79–87: «О том, что в стольном городе руководители церкви и все проповедники должны быть прославленными ораторами».

22 Ibid. Ch. XXVII. — p. 76–79: «О серьёзных причинах того, почему в главных городах, или столицах, должны быть основаны академии».

23 Ibid. Ch. XXV. — p. 72–73: «О том, что столица, осуществляющая самое большое потребление, должна быть также и центром торговли».

24 Ibid. Ch. V. — p. 12–13: «О том, что основной причиной и конечной целью существования главного города может быть только общественная польза и что в этой связи он должен быть самым роскошным».

25 Камералистика, или камеральная наука (Cameralwissenschaft), — учение о финансах и управлении, которое с XVII века разрабатывалось в «камерах» князей, органах планирования и бюрократического контроля, постепенно заменявших собой традиционные советы. В 1727 году оно получило статус учебной дисциплины в университетах Галле и Франкфурта-на-Одере и стало преподаваться будущим государственным чиновникам (Cf. Stolleis М. Geschichte des offentlichen Rechts in Deutschland, 1600–1800. Munich: С. H. Beck, 1988. Том 1. // Histoire du droit public en Allemagne, 1600–1800. / M. Senellart. Paris: PUF, 1998. — p. 556–558). Кафедры Oeconomie-Policey und Cammersachen были созданы по повелению Фридриха Вильгельма I Прусского, который приступил к модернизации системы управления своим королевством и решил, что подготовка будущих должностных лиц, наряду с изучением права, должна включать и изучение экономики. А. У. Смолл характеризует позицию камералистов следующим образом: «Для камералистов центральной проблемой их науки была проблема государства. И цель всякой социальной теории, по их мнению, заключается в том, чтобы выяснить, как может быть обеспечено его благосостояние (welfare). В благосостоянии государства они видели источник всех других видов достатка. Основой данного благосостояния являются доходы, позволяющие государству удовлетворять его потребности. Вся их социальная теория строилась вокруг решения этой главной задачи — снабдить государство наличными деньгами (ready means)» (Small A. W. The Cameralists: The pioneers of German social polity. Londres: Burt Franklin, 1909. — p. VIII). О меркантилизме см. Лекция от 5 апреля 1978 года (Настоящее издание)

26 Johann Gottlieb Fichte (1762–1814). Der geschlossen Handelsstaat. Tübingen: Cotta. // L’Etat commercial ferme. / Trad. J. Giblin. Paris: Librairie gencrale de droit et de jurisprudence, 1940; nouv. ed.: Avec introduction et notes de D. Schulthess. Lausanne: L’Age d’homme («Raison dialectique»), 1980 [русское издание: Фихте И. Г. Замкнутое торговое государство. / Перевод Э. Э. Эссена. // Фихте И. Г. Сочинения: в 2 томах. Том 2. — СПб., Мифрил, 1993.-Прим. пер.]. В этой работе, которую он посвятил министру финансов экономисту Струэнзе, Фихте выступает как против либерализма, так и против меркантилизма, отмечая, что реализация их идей ведёт к разорению большинства населения. Их концепциям он противопоставляет модель основанного на договоре «государства разума», государства, контролирующего производство и планирующего распределение денежных средств.

27 Кристиания, или Христиания, — старое название столицы Норвегии (с 1925 года по настоящее время — Осло), города, восстановленного королём Кристианом IV в 1624 году после страшного пожара. М. Фуко постоянно говорит «Кристиана».

28 Основанный Густавом II Адольфом в 1619 году, город из-за сильной заболоченности почвы строился по образцу голландских поселений.

29 Расположенный к юго-востоку от Шинона (департамент Эндр-и-Луара), на берегах реки Мабль, город был основан кардиналом Ришельё, который в 1631 году приказал снести находившиеся на территории его родового имения старые лачуги, чтобы начать строительство поселения с регулярной планировкой по проекту Жака Лемерсье (1585–1654). Работы были продолжены братом этого последнего, Пьером Лемерсье, предложившим детальный проект замка и города в целом.

30 Римский лагерь (castra) строился в виде квадрата или прямоугольника, которые в свою очередь делились на прямоугольники или квадраты. О римской кастраметации (или искусстве размещения войск в лагерях) см. весьма подробную справку: Nouveau Larousse illustre. Том 2. 1899. — p. 431. Об использовании в начале XVII века этой модели лагеря как условия поддержания воинской дисциплины и идеальной формы «обсерваторий «человеческихмножеств» («лагерь — диаграмма власти, действующей путём организации общей и полной видимости») см. Surveiller et Punir. p. 173–174 et figure 7 [русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. с. 249–251 и рис. № 7. — Прим. пер.]. Приводимая там Фуко библиография является, по сути дела, французской (p. 174, N 1 [русское издание: с. 25, сноска! — Прим. пер.]), но он указывает и на трактат И. Я. фон Вальхаузена: J. J. Walhausen. L’art militaire pour l’infanterie. Francker: Uldrick Balck, 1615. / Trad, de Kriegskunst zu Fusz par J. Th. de Bry; cite p. 172, N 1 [в рус. изд. указание дано на с. 248, сноску 1. — Прим. пер.]). Вальхаузен был первым директором основанной в 1616 году Иоганном Нассауским в голландском Зигене Schola militaris. Об основных чертах «военной революции» в Голландии и её влиянии на теорию и практику военного дела в Германии и Швеции см. работы, полный перечень которых составлен Дж. Паркером: Parker G. The Thirty Years War. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1984. // La Guerre de Trente Ans. / Trad. A. Charpentier. Paris: Aubier («Collection historique»), 1987. p. 383 et 407.

31 p. Lelievre. L’Urbanisme et Г Architecture a Nantes au XVIII siecle: These de doctorat. Nantes: Librairie Durance, 1942.

32 Plan de la ville de Nantes et des projets d’embellissement presentes par M. Rousseau, architecte, 1760. На плане надпись: «Illustrissimo atque ornatissimo D. D. Annando Duplessis de Richelieu, duci Aiguillon, pari Franciae [Сиятельнейшему и превосходнейшему Арману Дюплесси де Ришельё, герцогу Эгийонскому, пэру Франции (перевод с лат). — Прим. пер.]». Cf. p. Lelievre. Op. cit. p. 89–90: «Столь совершенно произвольный замысел своим появлением обязан исключительно приводящей в замешательство фантазии автора». (План Нанта, согласно которому город должен иметь форму сердца, воспроизведён на оборотной стороне страницы 87.) См. также с. 205: «Разумно ли полагать, что этот анатомический образ могла внушить сама идея «обращения» по системе артерий-магистралей? Не будем идти дальше автора: для него значимо простое сходство контура города со схематически и стилизованно представленным контуром органа, обеспечивающего циркуляцию крови».

33 Этьен-Луи Булле (1728–1799) — французский архитектор и рисовальщик. Он выступал за использование геометрических форм, подсказываемых природой (см. его проекты Музеума, Национальной библиотеки, столичного дворца верховной власти, гробницы Ньютона в: Starobinski J. 1798. Les Emblemes de la raison. Paris: Flammarion, 1973. — p. 62–67).

34 Клод-Николя Леду (1736–1806) — французский архитектор и рисовальщик, автор L’Architecture considcrce sous le rapport de Г art, des moeurs et de la legislation, Paris: l’auteur, 1804.

35 Plan de la ville de Nantes, avec les changements et les accroissements par le sieur de Vigny, architecte du Roy et de la Societe de Londre, intendant des batiments de Mgr le due d’Orleans. — Fait par nous, architecte du Roy, a Paris, le 8 avril 1755. Cf. Lelievre p. L’Urbanisme et l’Architecture… p. 84–89; см. также посвящённое ему исследование Л. Делаттра в: Bulletin de la Societe archeologique et historique de Nantes. T. LII. 1911. — p. 75–108.

36 Жан-Батист Моне де Ламарк (1744–1929) — автор «Философии зоологии» (1809); Cf. Canguilhem G. Le vivant et son milieu. // La Connaissance de la vie. Paris: Vrin, 1965. p. 131: «Ламарк всегда говорит о средах, во множественном числе, и понимает под ними такие флюиды, как вода, воздух и свет. Когда он хочет обозначить совокупность воздействий на живое извне, то есть то, что мы называем средой сегодня, он использует не термин «среда», но всякий раз «влияющие условия». Климат, место и среда, следовательно, являются для него разновидностями условий».

37 Cf. Canguilhem G. Ibid. p. 129–130: «Если обратиться к истории, то оказывается, что понятие и термин «среда» во второй половине XVIII века проникают в биологию из механики. Механическое понятие среды, но без соответствующего термина, появляется у Ньютона, а термин «среда», как термин механики, представлен в «Энциклопедии» Д’Аламбера и Дидро в статье с одноимённым названием. […] Французские механики называли средой то, что Ньютон понимал под флюидами, разновидностью которых, если не единой первичной формой, для него был эфир». Кангилем поясняет, что модель описания живого, как реагирующего на воздействие среды, Ламарк заимствует у Ньютона через Бюффона. О возникновении идеи среды, подготовленном распространением понятия «проникающие силы» (Бюффон) см. Foucault М. Histoire de la folie… Op. cit. Ill, I. Ed. 1972. — p. 385 sq. («Это понятие сугубо негативное…, появляющееся в XVIII веке для объяснения не столько сходства между организмами и их способности к адаптации, сколько их различных вариаций и болезней. «Проникающие силы» образуют своего рода изнанку, негатив того, что позднее превратится в позитивное понятие среды». p. 385 [Цитата приведена по русское издание: Фуко М. История безумия в классическую эпоху. с. 364. — Прим. пер.]).

38 Canguilhem G. Op. cit. p. 130: «В эпоху Ньютона перед механикой стояла проблема воздействия различных частиц на расстоянии».

39 Moheau. Recherches et Considerations sur la population de la France. Paris: Moutard, 1778; reed, avec introd. et table analityque par R. Gonnard. Paris: P. Gueuthner («Collection des economistes et des reformateurs sociaux de la France»), 1912; reed, annotee par E. Vilquin. Paris: INED/PUF, 1994. Как отмечает Ж.-К. Перро, эта книга определяет «фундаментальную направленность демографических законов XVIII в» (Perrot J.-CI. Une histoire intellectuelle de l’economie politique, XVII–XVIII scecle. Paris: Ed. de l’EHESS («Civilisations et Sociefcjs»), 1992. — p. 175–176). Личность автора (на обложке значится «Моо», без указания имени) сразу же после публикации работы стала предметом длительной дискуссии. Некоторые комментаторы восприняли фамилию Моо как псевдоним, за которым скрывается барон Оже де Монтион, являвшийся последовательно интендантом Риома, Экса и Ла-Рошели. Сегодня считается установленным, что книга написана Жан-Батистом Моо, который служил его секретарём вплоть до 1775 года и был гильотинирован в 1794 году (Cf. Le Мёе R. Jean-Baptiste Moheau (1745–1794) et les Recherches… Un auteur enigmanique ou mythique. // Moheau. Recherches et Considerations. Ed. 1994. — p. 313–365).

40 Recherches et Considerations… Livre II, 2 partie, Ch. XVII: «О влиянии правительства на все причины, которые могут определять рост или убыль населения» (ed. 1778, p. 154–155; ed. 1912, p. 291–292; 1994. — p. 307). Фраза заканчивается так: «[…] и что соотношение между тёплыми и холодными днями в году в одной и той же местности в разные периоды вовсе не является постоянным».

41 Ibid.: «Вергилий удивляет нас, когда говорит о вине, которое замерзало в бочках в Италии; конечно, сегодня итальянская деревня не является тем, чем она была во времена римлян, улучшавших условия проживания во всякой подчинённой их владычеству местности» (ed. 1778, p. 155; ed. 1912, p. 292; ed. 1994. — p. 307).

42 Ibid. p. 157 / 293 / 307–308.

Лекция 2. Главные признаки устройств безопасности

1 Louis-Paul Abeille. Lettre d’un negociant sur la nature du commerce des grains. 1763. — p. 4; reed. 1911. — p. 91 (слово выделено автором). См. об этой работе прим. 17 к данной лекции.

2 См., в частности: Le Prince. Ch. 25: «Quantum fortuna in rebus humanis possit et quomodo illi sit occurrendum (Какова власть судьбы над делами людей и как можно ей противостоять)». / Trad. J.-L. Fournel & J.-CI. Zancarini. Paris: PUF, 2000. — p. 197) [цитируется по русское издание: Макиавелли H. Государь. / Перевод Г. Муравьёвой. // Макиавелли Н. Государь: Сочинения. — М., Эксмо-пресс. — Харьков, Фолио, 2001. с. 116. — Прим. пер.].

3 См., например: Delaware N. Traite de la police. 2-е ed. Paris: M. Brunet, 1722. Том II. — p. 294–295: «Это часто одно из тех спасительных бедствий, которые употребляются Богом, чтобы наказать нас и заставить вернуться к исполнению своего долга. […] Бог часто ставит себе на службу вторичные причины, чтобы вершить здесь внизу своё Правосудие […]. Вот почему посланы ли они [голод либо нужда] нам небом с этой целью нашего исправления, случаются ли они в силу обычного хода вещей в природе или по злому умыслу людей — они всегда имеют один и тот же облик и всякий раз находятся во власти Провидения». См. о данном авторе прим. 26 к данной лекции.

4 Об этой вменяемой в вину торговцам-монополистам «алчности», которая, согласно широко распространённому в полиции и населенияах эпохи королевской власти мнению, была основной причиной дефицита продуктов питания и резкого скачка цен на продовольственные товары, см., например: Delamare N. Op. cit. p. 390, где описывается продовольственный кризис 1692–1693 годов: «Однако [несмотря на то что весной 1692 года ржавчина уничтожила на корню только половину урожая], поскольку злонамеренным и жадным до барышей торговцам нужен лишь предлог, чтобы довести дело до голода, они не преминули воспользоваться сложившейся ситуацией; верные себе, они сразу же прибегли к своим отвратительным приёмам, вызывающим удорожание зёрна: создали компании, скупившие его в провинциях, начали распространять слухи о надвигающемся голоде, став монопольными владельцами хлебного зерна, принялись гноить его под открытым небом или в сараях и амбарах и придерживать на складах, взвинчивая тем самым цены на него на рынках; в итоге торговля зерном сконцентрировалась в руках лишь немногих из них, оказавшихся полновластными хозяевами положения» (данный текст приводится в: Kaplan S. I. Bread, Politics and Political Economie in the Reign of Louis XVI. La Haye Martinus Nijhoff, 1976. — p. 56. // Le Pain, le Peuple et le Roi. / Trad. M.-A. Revella. Paris: Perrin, «Pour l’histoire», 1986. — p. 52–53).

5 Это понятие является определяющим для теории Кенэ начиная с «Правил экономического управления», которыми заканчивается статья «Зерно» (1757; in: F. Quesnay et la physiocratie. INED. T. 2. — p. 496_5io [русское издание: Кенэ Ф. Избранные экономические произведения. / Перевод А. В. Горбунова, Ф. Р. Каплан, Л. А. Фейгиной. — М., «Соцэкгиз», 1960. — с. 122–144. — Прим. пер.]), и вплоть до «Общих принципов экономической политики земледельческого государства» (1767; Ibid. p. 949–976 [Там же. с. 411–448. — Прим. пер.]).

6 См., например: F. Quesnay, art «Impots» (1757). Ibid. Том 2. — p. 582: «Ежегодно создаваемые богатства, которые образуют доходы нации, представляют продукт, составляющий после изъятия всех издержек прибыли, извлекаемые из земельных владений» [цитируется по: Кенэ Ф. Избранные экономические произведения. — с. 223. — Прим. пер.].

7 Речь идёт о системе вознаграждений за вывоз зерна на английских судах, благодаря применению которой цены на него в стране не превышали уровня, устанавливаемого законом (Cf. Depitre Е. Introduction a Cl.-J. Herbert. // Essai sur la police generate des grains (1755). Paris: L. Geuthner, «Collection des economistes et des reformateurs sociaux de la France», 1910. — p. XXXIII. Этот текст является одним из документальных источников, используемых Фуко).

8 На практике вводился запрет на импорт иностранного зерна, «пока текущие цены на него в стране оставались на уровне ниже уровня, определяемого правительственными постановлениями» (Cf. Depitre Е. Ibid).

9 См., например: Claude-Jacques Herbert (1700–1758). Essai sur la police generate des grains. Op. cit. Ed. Londre, 1753. p. 4415: «Англия, построившая своё хозяйствование на тех же принципах [что и Нидерланды], по-видимому, нисколько не страшится исчезновения продовольствия со своего рынка и остерегается лишь его избытка. На протяжении шестидесяти лет она использовала приём, который на первый взгляд кажется странным, но который, однако, всё это время предохранял её от тягостных последствий голода. Пошлины существуют только на ввоз, вывоз же никакими налогами не облагается: его, напротив, приветствуют и вознаграждают». Более детальный анализ вопроса см. во втором (приводившемся) издании 1755 года: p. 43–44. Будучи последователем Гурне, Эрбер был одним из первых, кто отстаивал принцип свободы обращения зерна, лежащий в основе английской экономической модели. Он делал это наряду с Буагильбером (Detail de la France et Traite de la nature, culture, commerce et interet des grains, 1707), Дюпеном (Memoire sur les Bleds, 1748) и Плюмаром де Данжёлем (Remarques sur les avantages et les desavantages de la France et de la Grande-Bretagne par rapport au commerce et aux autres sources de la Puissance des Etats, 1754), однако наибольший резонанс в обществе вызвал именно его трактат о «бесчисленных «записках», «эссе», «сочинениях», «письмах», «соображениях», «ответах» и «диалогах», которые приковывали внимание общественности к проблеме зерна начиная с середины XVIII века см. Letaconnoux J. La question des subsistances et du commerce des grains en France au XVIII sciecle: travaux, sources et questions a traiter. // Revue d’histoire modeme et contemporaine. Mars 1907. Ссылку на эту статью делает Депитр: Depitre. In op. cit. — p. VI.

10 Данный порядок вводился эдиктом от 17 сентября 1754 года, подписанным генеральным инспектором Моро де Сешеллем, но готовившимся ещё во времена его предшественника — Машо д’Арнувилля. Эдикт провозглашал свободу обращения зерна и муки внутри королевства и разрешал их экспорт за границу в урожайные годы. Текст указа был составлен Винсентом де Гурне (см. прим. 15 к данной лекции).

11 Cf. Weulersse G. Le Mouvement physiocratique en France de 1756 a 1770. Paris: Felix, 1910. 2 Vol; о периоде 1754–1764 годов, см. Том 1. — p. 44–90: «Начало течения».

12 Cf. Letrosne G.-F. Discours sur Petal actuel de la magistrature et sur les causes de sa decadence. [S. 1]. 1764. p. 68: «Указ от 25 мая 1763 года устранил эти препятствующие развитию внутренней торговли и казавшиеся естественными ограничения — ограничения, которые создавали благоприятные условия для деятельности монополий и произвола чиновников, — но оставался ещё один, самый существенный, шаг» (свободу внутренней торговли было необходимо дополнить свободой торговли внешней). Текст приводится в: Kaplan S. L. Le Pain… Trad. скёе. — p. 107. Летросн (или Ле Троен) является также автором небольшой работы о свободе торговли зерном (см. прим. 14 к данной лекции).

13 На самом деле эдикт июля 1764 года «Майский указ имеет отношение к торговле зерном внутри страны. «Положения эдикта июля 1764 года, поскольку ими разрешается экспорт зерна и муки, распространяются и на внешнюю торговлю […]» (Kaplan S. L. Trad, citee. p. 78; подробнее см. p. 79).

14 Cf. Weulersse G. Les Physiocrates. Paris: G. Doin, 1931. p. 18: «Именно он [Трюден де Монтиньи, советник генерального инспектора Лаверди] был подлинным создателем освободительного эдикта 1764 года. И к кому же он обратился за помощью в его составлении? К Тюрго, а также к Дюпону, текст которых в конечном счёте и стал основой указа. И именно благодаря Трюдену де Монтиньи в провинциях получила распространение брошюра Ле Троена «Всегда выгодная и никогда не наносящая вреда свобода торговли зерном» [Париж, 1765] — генеральный инспектор с успехом использовал её в целях пропаганды своей новой экономической политики».

15 Винсент де Гурне (1712–1759) — в течение пятнадцати лет купец в Кадисе, затем, с 1751 по 1758 год, интендант коммерции; после посещения многих европейских стран вместе со своим учеником Клико-Блервашем написал «Рассуждения о торговле» (1758); является автором целого ряда докладных записок для Бюро по коммерции, а также перевода работы Джозайи Чайлда «Трактаты о торговле» (1754; ориг. 1694-е издание) (опубликовать комментарии к тексту ему не удалось: впервые они были изданы в Токио в 1981 году Такуми Цуда). «Его влияние на развитие экономической мысли во Франции оказалось весьма значительным, поскольку он занимал важный пост во французской торговой администрации, осуществлял руководство экономическими исследованиями в Амьенской Академии и способствовал изданию экономической литературы» (Murphy A. Le developpement des idees economiques en France (1750–1756). // Revue d’histoire moderne et contemporaine. Т. XXXIII, oct.-dec. 1986. — p. 523). Он внёс серьёзный вклад в распространение идей Кантийона и обеспечил принятие общественностью формулы (автором которой многие, начиная с Дюпона де Немура, его считали) «laisser» faire, laisser passer» [«никаких стеснений свободы торговли»; буквально: «предоставить свободу действий, дать пройти». — Прим. пер.] (о происхождении последней см. примечания о д’Аржансоне в: Naissance de la biopolitique. Op. cit., leijon du 10 janvier 1979. — p. 27. № 13). См. Turgo. Eloge de Vincent de Gournay. Mercure de France. Aout 1759; Schelle G. Vincent de Gournay. Paris, Guillaumin, 1897; Weulersse G. Le Mouvement physiocratique… Op. cit. Том 1. — p. 58–60; id. Les Physiocrates. Op. cit. p. XV, а также современное справочное издание: Meysonnier S. La Balance et l’Horloge. La genese de la pensee liberale en France au XVIII siecle. // Montreuil: Les Editions de la passion, 1989. p. 168–236: «Vincent de Gournay ou la mise en oeuvre d’une nouvelle politique economique» (подробная биография: p. 168–187). Наряду с Тюрго, наиболее важным последователем Гурне был Морелле (Cf. Weulersse G. Le Mouvement physioratique… Т. LP. 107–108; Id. Les Physiocrates. — p. 15).

16 Cf. Depitre E. Introd. a Herbert, Essai… Op. cit. p. VIII: «[…] это, следовательно, период многочисленных публикаций и бурной полемики. Но позиция экономистов Школы теперь менее выгодна: они оказываются вынужденными перейти от наступления к обороне; они серьёзно озабочены тем, чтобы найти достойный ответ на выпады против них, содержащиеся в «Диалогах» аббата Гальяни [Dialogues sur le commerce des bles. Londres, 1770]».

17 Louis-Paul Abeille (1719–1807). Lettre d’un negociant sur la nature du commerce des grains (Marseille, 8 octobre 1763) [s. 1. n. d.]; reed. // AbeilleL.-P. Premiers Opuscules sur le commerce des grains: 1763–1764. Introduction et table analytique par Edgard Depitre. Paris: P. Geuthner («Collection des economistes et des reformateurs sociaux de la France»), 1911. — p. 89–103. На момент публикации этого текста Абей был секретарём основанного в 1756 году при участии Гурне Сельскохозяйственного общества Бретани. В 1768 году его назначают секретарём Бюро по коммерции; к тому времени он разделяет многие идеи физиократов, однако затем всё же отходит от Школы. О его жизни и сочинениях см. Querard J.-M. La France litteraire, ou Dictionnaire bibligraphique des savants, historiens et gens de lettres de la France. Paris: F. Didot. Том I. 1827. — p. 3–4; Weulersse G. Le Mouvement physiocratique… Т. 1. — p. 187–188: о разрыве Абея с физиократами, произошедшем в 1769 году («Позднее, — уточняет Вёлерс, — Абей поддержит Некера против Дюпона»). Он также является автором «Размышлений о надзоре за зерном во Франции» (1764), переизданных Депитром в «Premiers Opuscules…» p. 104–126, и «Основоположений о свободе торговли зерном», вышедших в 1768 году в издательстве «Дезен» (Амстердам; Париж) без указания имени и фамилии автора. Это последнее сочинение сразу же стало объектом критики в эссе Ф. Верона де Форбонне «Рассмотрение Основоположений о свободе торговли зерном», напечатанном в «Журналь де л’агрикюльтюр» в августе 1768 года, на которую в декабре того же года был дан ответ изданием физиократов «Эфемерид дю ситуайен» (Cf. Weulersse G. Le Mouvement physiocratique… Т. 1. Index bibliographique. — p. XXIV).

18 О понятии чистого продукта см. Weulersse G. Ibid. Том 1. — p. 261–268 («Для физиократов истинным доходом, доходом в собственном смысле слова, является только чистый доход, или чистый продукт; а под чистым продуктом они понимают избыток совокупного, или валового, продукта над издержками производства»).

19 Abeille Los Angeles. Lettre d’un negociant… Ed. 1763, p. 4; reed. 1911, p. 91: «Голод, то есть действительный недостаток зерна, необходимого для обеспечения жизни нации, — это, конечно, химера. Чтобы он имел место, урожай должен быть ничтожным в самом прямом смысле слова. И нам не известен ни один народ, исчезнувший с лица земли по причине голода. Этого не случилось даже в 1709 г» Данной точки зрения придерживался не только Абей. Cf. Kaplan S. L. Le Pain… p. 74–75: «[…] люди, которые занимаются проблемами продовольствия, отнюдь не убеждены в «реальности» крайнего недостатка продуктов питания. По их мнению, в сущности, мы сталкиваемся лишь с тем, что только выглядит как их недостаток: на деле же никакой крайней нехватки зерна не существует. С наибольшей активностью отстаивают эту позицию предельно враждебные правительству физиократы. Лемерсье пишет, что голод 1725 года был надуманным, Рубо говорит то же самое о голоде 1740 года. Согласно Кенэ и Дюпону, мнение об абсолютном недостатке зерна — это по преимуществу не более чем мнение. Но и ярый противник физиократов Гальяни заявляет, что в трёх случаях из четырёх мы сталкиваемся не с реальным голодом, а с «болезнью воображения». А в ноябре 1764 года, несмотря на волнения населения, охватившие Кан, Шербур и Дофине, «Журналь економик», с восторгом приветствуя начало новой эры либеральной политики, публикует материалы, в которых высмеивается «химерический страх голода» (Kaplan S. L. Ibid. — p. 138).

20 Abeille Los Angeles. Lettre d’un negociant… Ed. 1763, p. 9–10; (id. 1911, p. 94: «Это верно, что свобода торговли не в состоянии существенно поколебать рыночные цены; но она не ведёт к их росту, и более того, по-видимому, может способствовать их снижению, поскольку постоянно оборачивается конкуренцией торговцев с иностранцами, а тот, кто сталкивается с конкурентами, вынужден торопиться с продажей и, следовательно, довольствоваться относительно умеренной прибылью, иначе он рискует иметь ещё меньше».

21 Ibid. Ed. 1763, p. 7–8; dd. 1911, p. 93: «Я убеждён, что выгода будет единственной движущей силой этих иностранных торговцев. Они узнают, что зерна в стране не хватает; что его, следовательно, можно продать без всякого труда и по хорошей цене; и с этого момента всё решено: именно туда надо отправить зерно, и отправить незамедлительно, чтобы успеть воспользоваться благоприятными условиями для его продажи».

22 О происхождении этой формулы «laisser» faire, laisser passer» см. прим. 15 о Винсенте де Гурне к данной лекции и Naissance de la biopolitique. Leijon du 10 janvier 1979. — p. 27. N 13.

23 Abeille Los Angeles. Lettre d’un negociant… Ed. 1763, p. 16–17; ed. 1911, p. 98–99: «Когда обнаруживается недостаток хлеба, то есть когда цены на зерно становятся слишком высокими, народ начинает беспокоиться. Зачем же правительству усиливать это беспокойство, демонстрируя своё собственное введением запрета на вывоз зерна из страны? […] Если к этому запрету, который как таковой является по меньшей мере бесполезным, добавляют ещё и требования декларировать доходы и так далее, не исключено, что неприятности в течение очень короткого времени достигнут своего предела. Разве не потеряем мы всё, настраивая управляемых против управляющих и восстанавливая народ против тех, кто изо дня в день обеспечивает его средствами к существованию? Поступать так — значит разжигать гражданскую войну между собственниками и народом». См. также ed. 1763, p. 23; ed. 1911, p. 203: «Для них [наций] не будет ничего более пагубного, чем разрушить право собственности и превратить тех, кто составляет силу государства, в простых прислужников пришедшего в волнение народа, который идёт на поводу своей алчности и который не в состоянии понять простой истины: то, что должны делать собственники, определяется тем, что они могут делать».

24 См., например: Rousseau J.-J. Du contrat social. 1762. II, 5. // Oevres completes. — Paris: Gallimard («Bibliotheque de la Pleiade»). Том III. 1964. — p. 376–377: «[…] всякий преступник, посягающий на законы общественного состояния, становится по причине своих преступлений мятежником и предателем отечества; он перестаёт быть его членом, если нарушил его законы; и даже он ведёт против него войну. Тогда сохранение государства несовместимо с сохранением его жизни; нужно, чтобы один из двух погиб, а когда убивают виновного, то его уничтожают не столько как гражданина, сколько как врага. Судебная процедура, приговор это доказательство и признание того, что он нарушил общественный договор и, следовательно, не является более членом государства. Но поскольку он признал себя таковым, по крайней мере своим пребыванием в нём, то он должен быть исключён из государства путём либо изгнания как нарушитель соглашения, либо же путём смертной казни как враг общества. Ибо такой враг это не условная личность, это человек; а в таком случае по праву войны побеждённого можно убить» [цитируется по русское издание: Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права. / Перевод А. Д. Хаютина и В. С. Алексеева-Попова. // Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты. — М., Канон-пресс, 1998. с. 225. Прим. пер.].

25 См. Лекция от 25 января 1978 года (Настоящее издание) (3-е замечание относительно трёх примеров города, голода и эпидемии).

26 Nicolas Del am are (de La Marej (1639–1723). Traite de la police, ou on trouvera l’histoire de son etablissement. les fonctions et les prerogatives de ses magistrats, toutes les lois et tous les reglements qui la concernent. Т. I–III. — Paris, 1705–1719. Т. IV par A.-L. Lecler du Brillet, 1738 (подробнее см. Лекция от 5 апреля 1978 года. Прим. 1, настоящее издание) Деламар был комиссаром в Шатле с 1673 по 1710 год: сначала при Ла Рени человеке, первым получившим пост лейтенанта полиции при её основании специальным указом в марте 1667 года, а затем при лейтенанте д’Аржансоне. Cf. Bondois Р.-М. Le Commissaire N. Delamare et le Traite de la police. // Revue d’histoire moderne. 1935. 19. — p. 313–351. О полиции по зерну см. том II, который, по мнению С. Л. Каплана (Kaplan S. L. Le Pain… p. 394. Note 1 du chapitre I), представляет собой «наиболее полный первоисточник по вопросам управления продовольственным снабжением» (Traite de la police. Т. И, livre V: «Des vivres»; см., в частности, главу 5, названную «О полиции Франции касательно торговли зерном» (p. 55–89) и главу 14, получившую название «О полиции по зерну и по хлебу во времена голода или отсутствия продуктов питания». p. 294–447).

27 Обстоятельный анализ различных значений слова «природа» в XVIII веке содержится в классической работе Ж. Ерара: Ehrard J. L’idee de nature en France dans la premiere moitie du XVIII siecle. Paris: SEVPEN, 1963; rad. Paris: Albin Michel («Bibliotheque de revolution de l’humanite»), 1994. Фуко этот анализ был известен.

28 Cf. Dupont de Nemours. Journal de l’agriculture, du commerce et des finances. Septembre 1765. Preface (fm): «[Политическая экономия] не является наукой мнения, которая довольствуется правдоподобным и похожим на истину. Все свои выводы она делает на основе изучаемых ей и получающих математическое выражение физических законов» (данный текст приводится в: Weulersse G. Le mouvement physiocratique… Т. 2. — p. 122); Le Trosne. Ibid. Juin 1766. — p. 14–15: «Экономическая наука, поскольку порядок управления обществом для неё базируется на порядке природы, является в своей основе столь же достоверной и доказательной, сколь и самые строгие физические науки» (текст цитируется в: Weulersse G. Loc. cit. Note 3). Термин «физиократия» для обозначения этой концепции экономического управления впервые был использован в 1768 году в изданном Дюпоном де Немуром сборнике «Физиократия, или Наиболее полезное для человеческого рода устройство правления».

29 В следующей лекции к этому сюжету М. Фуко не возвращается.

30 Cf. Surveiller et Punir. Op. cit. p. 223–225 [русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. с. 325–329. Прим. пер.].

Лекция 3. Главные признаки устройств безопасности (III): нормализация

1 Ганс Кельзен (1881–1973) родился в Праге. Преподавал государственное право и философию: сначала в Вене (с 1919 по 1929 год), затем в Кёльне (с 1930 по 1933 год). После отстранения от преподавательской деятельности нацистами работал в Женеве (с 1933 по 1938 год) и Беркли (с 1942 по 1952 год). Основал Венскую школу радикального юридического позитивизма, исследования которой публиковались в издававшемся с 1914 года журнале «Цайтшрифт фюр эффентлихес рехт». В работе «Чистая теория права» (второе издание книги вышло в Вене в 1960 году; Cf. Theorie pure du droit. / Trad, de la lre ed. par H. Thevanaz: Neuchatel, La Baconniere, 1953; trad, de la 2e ed. par Ch. Eisenmann. Paris: Dalloz, 1962) Кельзен отстаивает нормативистскую правовую концепцию: с его точки зрения, право представляет собой иерархически организованную развивающуюся систему норм, отсылающих к отношению вменения в вину (отличному от отношения каузальности, из которого исходит естественно-научное мышление), то есть к «связи между определённым поведением как условием и санкцией как следствием» (Theorie generate des normes. / Trad. О. Beaud & F. Malkani. Paris: PUF, «Leviathan», 1966. Ch. 7, § 2. — p. 31). Если учесть, что юридическая сила любой нормы обусловлена не чем иным, как юридической силой нормы более высокого порядка, то очевидно следующее: стремясь обосновать данную систему не выходя за рамки юридической нормативности, мы неизбежно попадаем в ловушку бесконечного регресса. Поэтому такого рода обоснование должно отталкиваться от некой не полагаемой, а предполагаемой и, следовательно, надпозитивной фундаментальной нормы (Grundnorm); и именно она будет «предельным основанием всех юридических норм, которыми конституируется правовой порядок» (ibid. Ch. 59. — p. 343). Данная фундаментальная норма требует, чтобы «мы, в качестве юристов, исходили из допущения, что люди обязаны вести себя так, как это предписано исторически первым законоположением» (ibid). См. также его посмертную работу: Kelsen Н. Allgemeine Theorie des Nonnen (Vienne: Manz Verlag, 1979; trad, citee). Оценка творчества Кельзена дана в книге Ж. Кангилема: Canguilhem G. Le Nonnal et le Pathologique. Paris: PUF, 1975. 3е ed. — p. 184–185.

2 См. диссертацию на соискание степени доктора медицины Анн-Мари Мулен: Moulin А.-М. La Vaccination anti-variolique. Approche historique de revolution des idees sur les maladies transmissibles et leur prophylaxie. Universite Pierre et Marie Curie (Paris 6) Faculte de Мёесте Pitie-Satriere, 1979, [s.l.n.d.]. В 1978 году автор диссертации сделала сообщение «О кампаниях вариолизации в XVIII веке» на семинаре М. Фуко (см. Краткое содержание курса. Настоящее издание) См. также: Hecht J. Un debat medical au XVIII sciecle, Г inoculation de la petite verole». // Le Concours medical. 18, mai 1959. — p. 2147–2152; Razzell P. E. The Conquest of Smallpox: The impact of inoculation on smallpox mortality in 18ᵗʰ century. Firle: Caliban Books, 1977; G. Miller. The Adoption of Inoculation for Smallpox in England and France. Philadelphia: University of Philadelphia Press, 1977. Две последние работы вышли незадолго до начала чтения данного курса, и Фуко, возможно, обращался к ним при его подготовке.

3 Первый термин, в своём исходном значении указывающий на процедуру прививки в растениеводстве, использовали в XVIII веке; второй стал употребляться только в XIX веке.

4 Вакцинация от оспы начала постепенно заменять собой инокуляцию именно начиная с 1800 года (Cf. Jenner Е. An Inquiry into the Causes and Effects of the Variolae Vaccinae. Londres, 1798 [repr. de la lre cd.: Londres: Dawson, 1966]; Le Droumaguet R. A propos du centenaire de Jenner. Notes sur l’histoire des premieres vaccinations contre la variole. Belfort-Mulhouse: These de medecine, 1923; Moulin A.-M. Op. cit. — p. 33–36).

5 Cf. A.-M. Moulin. Op. cit. p. 36: «[В конце XVIII века] медицина была не в состоянии понять процессы, идущие при инокуляции»; касаясь вопроса о «модификации», производимой вакциной в организме, автор приводит (p. 42) следующее высказывание Бертолле: «Какова природа такого рода трансформации и такого рода изменения? Этого не знает никто; однако опыт свидетельствует об их реальности» (Exposition des faits recueillis jusqu’a present concernant les effets de la vaccination, 1812).

6 В Китае и Турции инокуляция практиковалась начиная с XVII века (Cf. Moulin А.-М. Op. cit. — p. 12–22). Относительно китайской практики см. письмо отца Ла Коста 1724 года, опубликованное в «Записках Треву», а относительно турецкой — дебаты об инокуляции в Английском королевском обществе в связи с сообщениями купцов Левантской компании. 1 апреля 1717 года леди Монтегю, супруга английского посла в Стамбуле и одна из наиболее активных сторонников введения инокуляции в Англии, писала своей корреспондентке следующее: «Ветряная оспа, столь губительная и столь частая у нас, здесь обезврежена благодаря открытию инокуляции […] Этой процедурой тут специально занимается группа пожилых женщин» (цитируется по: Moulin А.-М. Ibid. — p. 19–20).

7 О понятии медицинской полиции см. статью М. Фуко: Foucault М. La politique de la sante au XVIII siecle. // Les Machines a guerir. Aux origines de l’hopital moderne; dossiers et documents. Paris: Institut de l’environnement, 1976. p. 11–21; DE, III, № 168. p. 15–27 (voir p. 17–18).

8 Cf. Moulin A.-M. La Vaccination anti-variolique… p. 26: «В 1760 году Бернулли предложил более строгий [нежели представленный таблицами Ж. Жюрена в «Философских трудах» Королевского общества за 1725 год] метод обработки данных в рамках статистики, которая, в сущности, была единственной наукой, способной теоретически оправдать практику инокуляции. […] Если мы выбираем инокуляцию, мы сохраняем для гражданского общества жизни многих тысяч людей; хотя она и опасна, поскольку может вызвать смерть малолетних детей, она всё же предпочтительней оспы, которая губит приносящих пользу обществу взрослых; даже если распространение инокуляции и оборачивается тем, что на смену вспышкам эпидемий приходит постоянная эндемия, вред от инокуляции является меньшим, чем от оспы, ибо при оспе сыпь охватывает всё тело, тогда как при инокуляции она поражает лишь небольшой участок кожи». Отталкиваясь от этих соображений, Бернулли делает вывод, что, так как правители должны отстаивать не точку зрения отдельных индивидов, а интересы общества в целом, «для них будет абсолютно правильным оказывать инокуляции всяческую поддержку» (Bernoulli D. Essai d’une nouvelle analyse de mortalite causee par la petite verole et des avatages de l’inoculation pour la prevenir. // Histoires et Memoires de l’Academie des sciences. 2. 1766). Написанное Бернулли в 1760 году эссе вызвало негативную реакцию со стороны Д’’Аламбера: 12 ноября того же года он выступил с критикой этой работы на заседании Академии наук. Более подробно о методах исчисления Бернулли и о полемике между ним и Д’’Аламбером см. Le Bras Н. Naissance de la mortalite. — Paris: Gallimard; Le Seuil, «Hautes Etudes», 2000. — p. 335–342.

9 См. об этом понятии: Foucault M. Naissance de la clinique. Paris: PUF, «Galien», 1963. p. 24 (ссылка на: Le Brun L. S. D. Traite theorique sur les maladies ёрidemiques. Paris: Didot le jeune, 1776. p. 2–3 [русское издание: Фуко M. Рождение клиники. / Перевод А. Ш. Тхостова. — М., Смысл, 1998. с. 53–54. — Прим. пер.]) et p. 28 (ссылка на: Richard de Hautesierck F. Recueil d’observation. Medecine des hopitaux militaires. Paris: Imprimerie royale, 1766. Том I. — p. XXIV–XXVII [Там же. с. 59. — Прим. пер.]).

10 Emmanuel Etienne Duvillard (1755–1832). Analyse et Tableaux de l’influence de la petite verole sur la mortalite a chaque age, et de celle qu’un preservatif tel que la vaccine peut avoir sur la population et la longevite. Paris: Imprimerie imperiale, 1806. (О Дювийяре, «специалисте в области статистического исследования населения, а также теоретике страхования и исчисления ренты», см. Thuillier G. Duvillard et la statistique en 1806. // Etudes et Documents. Paris: Imprimerie nationale. С о mite pour l’histoire economique et financiere de la France, 1989. Том 1. — p. 425–435; Desrosieres A. La Politique des grands nombres. Histoire de la raison statistique. Paris: La Decouverte, 1993; reed. 2000. — p. 48–54).

11 Из этого разграничения, завоёванного и полученного по наследству, Макиавелли исходит при анализе всего круга вопросов, касающихся «нового государя» (Cf. Le Prince. Ch. 1: «Все государства, все державы, обладавшие или обладающие властью над людьми, были и суть либо республики, либо государства, управляемые единовластно. Последние могут быть унаследованными — если род государя правил длительное время, либо новыми» (trad, citee. — p. 45) [цитируется по русское издание: Макиавелли Н. Государь. с. 51. — Прим. пер.] et Ch. 2: «Начну с того, что наследному государю, чьи подданные успели сжиться с правящим домом, гораздо легче удержать власть, нежели новому […]» [русское издание: Там же. — Прим. пер.]).

12 См. Лекция от 8 февраля 1978 года (Настоящее издание)

13 Здесь М. Фуко, возможно, намекает на сочинения Бэкона, поскольку ввод в обращение слова «население» многие словари связывают как раз с его именем (см., например: Dictionnaire historique de la iangue fran<aise. Le Robert). Однако у самого Бэкона оно отсутствует и встречается лишь в поздних переводах его текстов. В английском языке данное слово, вероятно, благодаря «Политическим беседам Юма появляется в 1751 году, во французском — тоже не ранее второй половины XVIII века. К примеру, в работах Монтескьё 1748 года его ещё нет, и он ведёт речь о «большом количестве людей» (De l’esprit des lois. XVIII, 10. // Oeuvre completes. — Paris: Gallimard, «Bibliotheque de la Pleiade», 1958. T. 2. — p. 536), «большом числе жителей», «развитии человеческого рода» (Ibid. XXIII, 26. О. С. p. 710; 27, О. С. p. 711; Cf. Lettres persanes (1721). CXXII. О. С. Т. 1. — p. 313) и так далее. Вместе с тем в его текстах, начиная с «Персидских писем», часто встречается имеющий отрицательный смысл термин «депопуляция» (Lettre. CXVII. О. С. p. 305; De l’esprit des lois. XXIII, 19. О. С. p. 695; 28. О. С. — p. 711). Он отсылает к активному значению глагола se depeupler [«обезлюдеть». — Прим. пер.] и употребляется во французском языке с XIV века (Cf. Littre. Dictionnaire de la langue frangaise. Paris: J.-J. Pauvert, 1956. T. 2. — p. 1645). В первом издании «Эссе о генеральной полиции по зерну» Эрбера за 1753 год (op. cit.) слово «население» отсутствует, но оно появляется во втором, опубликованном в 1755 году Относительно последних исследований по данному вопросу см. Le Bras Н. Avant-propos a l’ouvrage publie sous sa direction. // L’lnvention des populations. Paris: Odile Jacob, 2000. Et Tamba I. Histoires de demographe et de linguiste: le couple population / depopulation. Linx (Paris X), 47, 2002. — p. 1–6.

14 См. прим. 28 (о Джоне Граунте) к данной лекции.

15 Cf. Vilquin Е. Introduction a J. Graunt. Observations naturelles ou politiques repertoriees dans l’lndex ci-apres et faites sur les bulletins de mortalite de John Graunt citoyen de Londres, en rapport avec le gouvernement, la religion, le commerce, l’accroissement, Г atmosphere, les maladies et les divers changements de ladite cite. Paris: INED, 1977. p. 18–19: «Лондонские бюллетени о смертности принято относить к числу первых публикуемых демографических обзоров, однако об обстоятельствах их появления известно очень немного. Самый старый из обнаруженных подготовлен в ответ на обращение Королевского совета к мэру Лондона от 21 октября 1532 года, в котором содержалась просьба предоставить данные о количестве смертных случаев от чумы […]. 1532 и 1535 годы датируются серии еженедельных бюллетеней со сведениями о числе умерших от чумы и общем числе умерших по каждому из церковных приходов. Совершенно очевидно, что такого рода сводки составлялись исключительно для того, чтобы информировать лондонские власти о масштабах и динамике чумы, и что они, следовательно, появлялись лишь в связи со вспышками этой болезни. Эпидемия чумы 1563 года вызвала к жизни серию бюллетеней, выходивших на протяжении длительного времени начиная с 12 июня 1563 по 26 июля 1566 года; ещё одна серия имеет место в 1574 году; затем сводки издаются в периоды с 1578 по 1583, с 1592 по 1595 и с 1597 по 1600 год. Не исключено, что традиция регулярного издания еженедельных бюллетеней восходит и к 1563 году, но скорее всего на постоянной основе они стали выходить только начиная с 1603 г».

16 См. Лекция от 11 января 1978 года. Прим. 25 (настоящее издание)

17 Там же.

18 См. по этому вопросу: Weulersse G. Le Mouvement phyisiocratique… Op. cit. T. 2. Livre V, chap. 1. — p. 268–295: «Дискуссия о принципах популяционизма»; Id. Les Physiocratees. Op. cit. p. 251–254; Spengler J. J. Economie et Population. Les doctrines franfaises avant 1800: de Bude a Condorcet. // Trad. G. Lecarpentier & A. Fage, Paris: PUF («Travaux et Document», Cahier N 21), 1954. p. 165–200; Landry A. Les idees de Quesnay sur la population. // Revue d’Histoire des doctrines economiques et sociales. 1909, reed. // Quesnay et la physioctatie. Op. cit. Том I. — p. 11–49; Perrot J.-CI. Une histoire intellectuelle de l’economie politique. Op. cit. p. 143–192 («Экономисты, философы и население»).

19 По сути дела, с точки зрения физиократов, связь между величиной населения и объёмом продовольствия опосредована, и опосредована она не чем иным, как богатством. Cf. Quesnay, art. «Homines». // F. Quesnay et la physiocratie. Том II. — p. 549: «Все понимают, что нужно увеличить сельское население, но никто не хочет знать того, что рост населения прежде всего зависит от прироста богатств» [цитируется по: Кенэ Ф. Избранные экономические сочинения. — с. 190. — Прим. пер.]. Cf. Weulersse G. Les Physiocrates. p. 252–253: «Было бы ошибкой считать, что рост населения не имел для них никакого значения, ибо они знали, что люди способствуют обогащению государства, причём и как производители, и как потребители. Но они являются полезными производителями, только если производят больше, чем потребляют, то есть при условии, что их труд обеспечивается необходимым капиталом; и их потребление, с другой стороны, будет приносить пользу, только если нужное им для жизни продовольствие они станут покупать по хорошей цене, то есть по цене, по которой его могли бы приобрести иностранные покупатели. В противном же случае большое население страны, вместо того чтобы быть ресурсом, превращается в обузу для экономики. Однако начните увеличивать доходы от земли — и люди, так сказать, воодушевлённые значительным заработком, будут без всякого принуждения производить большое количество детей. Вот подлинный популяционизм, не прямой, но зато хорошо обоснованный». Превосходный анализ позиции физиократов по данному вопросу см. также в книге: Spengler J. J. Trad, citqe. — p. 167–170. У M. Фуко об исследовании физиократами и экономистами значения населения речь идёт в работе: у. Foucault. Histoire de la folie… Op. cit. p. 429–430 [русское издание: Фуко M. История безумия в классическую эпоху. с. 403405. — Прим. пер.].

20 Cf. Victor Riquet [t] i, marquis de Mirabeau (1715–1789), dit Mirabeau l’Aine. L’Ami des hommes, ou Traite de la population. Publie sans nom d’auteur. Avignon, [s. п.], 1756, 3 Vol. (voir Brocard L. Les Doctrines economiques et sociales du marquis de Mirabeau dans «L’Ami des hommes». Paris: Giard et Briere, 1902). Афоризму Мирабо из «Друга людей» — «Мера продовольствия есть мера населения» (Т. 1. — p. 37) — соответствует высказывание из опубликованной в том же году работы А. Гудара: «Число людей всегда зависит от общего объёма продуктов питания» (Cf. Goudard A. Les Interets de la France mal entendus, dans branches de l’agriculture, de la population, des finances… Amsterdam: Jacques Coeur, 1756. 3 vol). А весьма образное выражение эта мысль получила у Ришара Кантийона: «если у них есть средства к существованию», люди размножаются, «как мыши в амбаре» (Richard Cantillon. Essai sur la nature du commerce en general. Londres: Fletcher Gyles, 1755, reimpr. (fac-simile) Paris: INED, 1952 et 1997. Ch. 15. — p. 47).

21 Abbe Pierre Jaubert. Des causes de la depopulation et des moyens d’y remedier. Publie sans nom d’auteur. Londres; Paris, chez Dessain junior, 1767.

22 Будучи написанной для «Энциклопедии», издание которой с 1757 по 1765 год оказалось под запретом, эта статья увидела свет лишь 1908 году (Revue d’histoire des doctrines economiques et sociales. 1; reed. // Franfois Quesnay et la physiocratie. T. 2. Oeuvre. p. 511–578 [см. русское издание: Кенэ Ф. Население. // Кенэ Ф. Избранные экономические сочинения. — с. 145–219. — Прим. пер.]). Фрагменты данной статьи, однако, стали известны почти сразу же после её написания, так как были воспроизведены в популярном в то время эссе Анри Паттюлло (Pattullo Henry. Essai sur l’amelioration des terres. Paris: Durand, 1758; Cf. Perrot J.-CI. Une histoire intellectuelle de l’economie politique. — p. 166). В 1765 году вместо текста Кенэ в «Энциклопедии» опубликовали статью Дидро «Человек (Политика)» и статью Дамилавиля «Население». Хранившаяся в Национальной библиотеке рукопись статьи Кенэ была обнаружена только в 1889 году, вследствие чего в сборнике Дэра (Daire Е. Les Physioctates. Paris: Guillaumin, 1848) этой работы нет. Cf. Salleron L. IIF. Quesnay et la pysiocratie. T. 2. — p. 511. N. 1.

23 Здесь M. Фуко касается вопроса, который он уже рассматривал в 1975 году в рамках курса, озаглавленного «Ненормальные» (Foucalt М. Anormaux (op. cit.) [русское издание: Фуко M. Ненормальные. — Прим. пер.]). См. Лекция от 22 февраля 1978 года. Прим. 43 (настоящее издание)

24 Cf. Г article «Hommes» in op. cit., p. 537: «Люди собираются и плодятся повсюду, где они могут приобрести богатства, жить в довольстве и спокойно владеть тем, что добыто их трудом и усердием» [цитируется по: Кенэ Ф. Избранные экономические сочинения. — с. 175. Прим. пер.].

25 Об этом понятии см. Naissance de la biopolitique. Op. cit. Lepon du 17 janvier 1979. — p. 42 (утилитаризм как «технология управления»).

26 Этьен Боно де Кондильяк (1715–1780) является автором «Опыта о происхождении человеческих знаний» (Essai sur l’origine des connaissances humaines. Paris: p. Mortier, 1746), «Трактата об ощущениях» (Traite des sensations. Paris: De Bure, 1754) и «Трактата о животных» (Traite des animaux. Paris: De Bure, 1755). В «Трактате об ощущениях он настаивает на том, что нет ни одного движения души, которое не было бы преобразованным чувственным ощущением (в связи с чем его учение получило название «сенсуализм»), и что чувственности, какой бы она ни была, абсолютно достаточно, чтобы человек располагал всеми характерными для него способностями. Для доказательства своего тезиса он проводит мысленный эксперимент со статуей, последовательно наделяемой пятью чувствами. Термин «Идеология» обозначает отталкивающееся от концепции Кондильяка философское течение, возникшее в 1795 году вместе с основанием Института: он входил в состав Академии нравственных и политических наук, в которой последователи Кондильяка играли весьма заметную роль. Ведущим представителем данной школы стал Дестют де Траси (1754–1836), автор «Основ идеологии» (Elements d’ideologie. Paris: Courcier, 1804–1815. 4 vol). Несколько посвящённых Идеологии страниц можно найти в книге М. Фуко «Слова и вещи» (Foucault М. Les Mots et les Choses. — Paris: Gallimard, «Bibliotheque des sciences humaines», 1966. Ch. VII. — p. 253–255 [русское издание: Фуко M. Слова и вещи. / Перевод В. П. Визгина и Н. С. Автономовой. — СПб., A-cad, 1994. с. 266–268.-Прим. пер.]). Что же касается генетической теории самого Кондильяка, то в курсе лекций 1973–1974 годов М. Фуко сопоставляет её с концепцией паноптического устройства Бентама — устройства, рассматриваемого здесь в качестве средства осуществления дисциплинарной власти в её чистом виде (Foucault М. Le Pouvoir psychiatrique. / Ed. par J. Lagrange. — Paris: Gallimard; Le Seuil, «Hautes Etudes», 2003. Legon du 28 novembre 1973. — p. 80 [русское издание: Фуко M. Психиатрическая власть. / Перевод А. В. Шестакова. — СПб., «Наука», 2007. с. 98. — Прим. пер.]). О Кондильяке см. также: Les Mots et les Chose. Ch. III. — p. 74–77 [русское издание: Фуко M. Слова и вещи. с. 97–99. — Прим. пер.].

27 Cf. Surveiller et Punir. Op. cit. p. 105: «[Дискурс идеологов] давал (через теорию интересов, представлений и знаков, через восстанавливаемые им последовательности и генезисы) своего рода общий рецепт отправления власти над людьми: «сознание» к ак поверхность для надписывания знаков власти, использующей семиотику как инструмент; подчинение тел посредством контроля над мыслями; анализ представлений как принцип политики тела, гораздо более эффективной, нежели ритуальная анатомия пыток и казней. Учение идеологов было не только теорией индивида и общества; оно развивалось как технология тонких, эффективных и экономичных отправлений власти в противовес чрезмерным расходам, сопряжённым с властью суверена» [цитируется по русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. с. 149–150. — Прим. пер.].

28 John Graunt (1620–1674). Natural and Political Observations Mentioned in a Following Index, and Made upon the Bills of Mortality. With reference to the Government, Religion, Trade, Growth, Ayre, Diseases, and the Several Changes of the Said City. Londres: John Martin, 1662. 5e ed. 1676; reed.: The Economic Writings of Sir William Petty. Par С. H. Hull. Cambridge: University Press, 1899. // Les Oeuvres economiques de Sir William Petty. / Trad. H. Dussauze & M. Pasquier. T. 2. Paris: Giard et Briere, 1905. p. 351–367; новый аннотированный перевод сделан Э. Вилькэном (см. прим. 15 к данной лекции).

29 Самоучка, суконных дел мастер по профессии, друг У. Петти, Граунт вынашивал идей обобщить в хронологических таблицах материал бюллетеней о смертности, которые публиковались в связи с большой эпидемией чумы, опустошившей Лондон в XVII веке. Данный текст считается отправной точкой новоевропейской демографии (Cf. Lazarsfeld P. Philosophic des sciences sociales. — Paris: Gallimard, «Bibliotheque des sciences humaines», 1970. p. 79–80: «[речь идёт о] первых таблицах смертности, изданных в 1662 году Граунтом, которого рассматривают в качестве основателя современной демографической науки»). Однако в его принадлежности перу Граунта стали сомневаться уже в XVII столетии. По мнению Э. Ле Бра, «аргументы в пользу того, что его автором выступает не Граунт, а Петти, явно перевешивают» (Cf. Le Bras Н. Naissance de la mortalite. Op. cit. — p. 9). Противоположная точка зрения отстаивается Ф. Кригером (Кгеаger Ph. New light on Graunt. // Population Studies. 42 [1], mars 1988. — p. 129–140). [2] «Graunt J. Observation. / Trad. E. Vilquin. Op. cit. Ch. II, § 19. p. 65–66: «[…] если рассматривать различные причины [смерти], то количество смертных случаев, вызванных некоторыми из них, находится в устойчивом соотношении с общим количеством смертей. Так обстоит дело с болезнями хроническими и болезнями, которым город подвергается в наибольшей степени, как то: чахотка, водянка, желтуха, подагра, камни во внутренних органах, паралич, цинга, вспучивание лёгких или удушье матки, рахит, одряхление, четырёхдневная лихорадка, малярия, утробные выделения и диарея».

30 Ibid.: «И точно так же обстоит дело с некоторыми более частными причинами, такими как горе, безнадёжность, самоубийства, несчастные случаи и так далее». О вероятности смерти от самоубийств см. также: Ch. Ill, § 13. Trad. Е. Vilquin. — p. 69–70.

31 Ibid. Ch. Villi, § 4. Trad. E. Vilquin. p. 93: «Мы уже говорили, что новорождённых младенцев мужского пола больше, чем женского [см. § 1 этой главы]; добавим, что число первых превышает число вторых приблизительно в три раза. При этом мужчин больше, чем женщин, умирает насильственной смертью, а это значит, что мужчины в большем количестве истребляются на войне, погибают в результате несчастных случаев, тонут в море и подвергаются смертной казни по постановлению суда. […] и однако эта троекратная первоначальная разница позволяет каждой женщине иметь мужа без того, чтобы общество было вынуждено мириться с полигамией».

32 Ibid. Ch. XI. Trad. Е. Vilquin. p. 105: «Мы обнаружили [Cf. Ch. II, § 12–13. — p. 62–63], что из 100 зачатых и рождённых младенцев приблизительно 36 умирают, не дожив до 6 лет и, возможно, только один достигнет возраста 76 лет» (далее следует то, что многие комментаторы не совсем удачно называют «таблицей смертности» Граунта).

33 Ibid. Ch. XI, § 12. Trad. Е. Vilquin. p. 114: «[…] хотя уровень смертности в Лондоне более постоянен и менее скачкообразен (per saltum), чем в провинции, в провинции в конечном счёте людей умирает сравнительно (per rata) меньше, так что упоминавшиеся выше копоть, туманы и смрад, делая климат Лондона более стабильным, отнюдь не делают его более здоровым». Здесь Фуко явно отсылает к Дюркгейму. О повышенном интересе социологии XIX века к самоубийству, к «этому упорствованию в том, чтобы умирать, такому странному и, тем не менее, такому регулярному, такому постоянному в своих проявлениях, а следовательно, столь мало объяснимому индивидуальными особенностями и случайными обстоятельствами» см. La Volonte de savoir. Op. cit. p. 182 [русское издание: Фуко M. Воля к истине. с. 243. — Прим. пер.].

34 «Вид в качестве системной единицы, каким его стали рассматривать естествоиспытатели, впервые был определён Джоном Реем в работе 1686 года [как «совокупность особей, которые в процессе размножения порождают себе подобных» (Cf. John Ray. Historia plantarum. Londres: Faithorne, 1686)]. До этого слово «вид» использовалось в самых разных значениях. Аристотель обозначал им небольшие группы. Позднее вид смешивался с родом» (Guyenot Е. Les Sciences de la vie aux XVII et XVIII sciecles. L’idee devolution. Paris: Albin Michel, «L’Evolution de l’humanite», 1941. — p. 360). В 1758 году в 10-м издании «Системы природы» Линней включил род «Человек» в отряд «Приматы», а в самом этом роде выделил два вида: Homo sapiens и Homo troglodytes (Carl von Linne. Systema naturae per Regna Tria Naturae. 12е ed. Stockholm: Salvius, 1766. Том I. — p. 28 sq). О появлении понятия вида в XVII веке см. также: Jacob F. La Logique du vivant. — Paris: Gallimard, («Bibliotheque des sciences humaines»), 1970. — p. 61–63. Словосочетание «вид человека» входит в оборот в XVIII столетии. Оно часто встречается у Вольтера, Руссо, Гольбаха и других. См., например: Georges Louis de Buffon (1707–1788). Des epoques de la nature. Paris: Imprimerie royale, 1778. p. 187–188: «[…] человек действительно есть главный и высший продукт творения. Да, нам непременно напомнят о сходстве между человеком и животными: по-видимому, оно свидетельствует о том, что вид человека прошёл тот же путь, какой проходят другие виды, что он тоже появился в определённую эпоху и что даже его повсеместное распространение это повсеместное распространение одного из видов. Нам обязательно укажут, что, хотя человек и создан позднее животных, у нас нет никаких оснований полагать, будто он, в противовес им, не испытывает на себе воздействия законов природы и не претерпевает предполагаемых этими законами изменений и трансформаций. Что же, мы не будем возражать против тезиса, что вид человека подобен другим видам в плане его телесных свойств и что в данном отношении участь человека почти совпадает с участью животных. Однако можно ли сомневаться в том, что мы неизмеримо отличаемся от любого животного той божественной искрой, какую было угодно зародить в нас высокому существу? […]».

35 Об этом использовании слова «публика» в новом значении идёт речь в фундаментальном труде Ю. Хабермаса: Habermas J. Strukturwandel der Offentlichkeit. Neuwied; Berlin: H. Luchterhand, 1962. Имеется в виду французский перевод данной работы, выполненный М. де Лоне: Habermas J. L’Espace public. Archeologie de la publicite comme dimension constitutive de la 5оаё1ё bourgeoise. Paris: Payot, 1978. Более подробно проблему публики Фуко обсуждает в конце одной из последующих лекций: Лекция от 15 марта 1978 года (настоящее издание).

36 Знаменитое изречение Тьера из статьи в газете «Насьональ». Cf. National. 4 fevrier 1830.

37 М. Фуко собирается снова, но уже в связи с феноменом населения, обратиться к трансформации в трёх крупных областях знания, уже рассмотренной им в работе «Слова и вещи» (Les Mots et les Choses. Op. cit. [русское издание: Фуко M. Слова и веши. — Прим. пер.]). Речь идёт о переходе от анализа богатств к политической экономии, от естественной истории к биологии и от общей грамматики к исторической филологии. В данном случае он подчёркивает, что лишь указывает на требующий глубокого изучения «вопрос», а вовсе не даёт его «подробного анализа». Относительно первого его возвращения к «генеалогическому» рассмотрению этих трёх сфер познавательной деятельности, возвращения, имеющего в виду тактическое распространение исторического знания в конце XVIII века, см. «II faut defendre la societe». Op. cit. Legon du 3 mars 1976. — p. 170 [русское издание: Фуко M. Нужно защищать общество. с. 204. — Прим. пер.].

38 Cf. Les Mots et les Choses. Ch. VI: «Обменивать». p. 177–185.

39 См. прим. 22 к данной лекции.

40 Cf. L’article «Hommes» deF. Quesnay, in op. cit., p. 512: «[…] состояние народонаселения и использование труда людей представляют главный объект экономической политики государств. Ведь от человеческого труда и от усердия людей зависит плодородие земель, продажная цена продукции и правильное пользование денежными богатствами. Таковы четыре источника изобилия, и они соревнуются между собой в своём росте. Но они могут действовать только при правильной защите правительством как людей, так собственности и продукции» [цитируется по: Кенэ Ф. Избранные экономические сочинения. — с. 145. — Прим. пер.]. Об экономическом управлении см., например: Despotisme de la Chine (1767). Ch. 8. // F. Quesnay et la physiocratie. T. 2. — p. 923: «При заведовании хозяйством и культурой земель […] заведование является как бы моделью общего управления страной» [Там же. с. 511. — Прим. пер.]. Следовательно, как отмечает в связи с этой цитатой К. Ларpep (Larrere с. L’invention de Feconomie au XVIII siecle. Paris: PUF, «Leviathan», 1992. — p. 194), именно вокруг идеи управления складывается учение, призванное найти «те законы и те факторы, которые должны приниматься во внимание государственным ведомством общего управления обществом» (Despotisme de la Chine. Ibid). См. уже упоминавшуюся статью А. Ландри (Landry A. Les idees de Quesnay…), а также: Лекция от 1 февраля 1978 года. Прим. 23 (настоящее издание)

41 См. тексты, собранные в: Marx К. & Engels F. Critque de Malthus. / Ed. par R. Dangeville et al. Paris: Maspero, 1978.

42 Давид Рикардо (1772–1823) — британский экономист, автор «Принципов политической экономии и налогообложения» (On the principles of Political Economy and Taxation. Londres: J. Murray, 1817). С 1809 года его с Мальтусом связывали дружеские отношения, остававшиеся прочными, несмотря на некоторые теоретические разногласия мыслителей. О близости исходных установок Мальтуса и рикардо см. Les Mots et les Choses. p. 269: «[…] [для Рикардо] экономика становится возможной и необходимой из-за постоянства и неискоренимости самой ситуации редкости благ: перед лицом природы, которая сама по себе инертна и по большей части бесплодна, человек подвергает опасности свою жизнь. Вовсе не в игре представлений экономика обнаруживает свой основополагающий принцип, но вблизи того опасного места, где жизнь встречается со смертью. Тем самым экономика отсылает нас к тем весьма двусмысленным размышлениям, которые можно назвать антропологическими: в самом деле, она соотносится с биологическими свойствами человеческого рода, который, как показал современник Рикардо Мальтус, имеет постоянную тенденцию к возрастанию, если этому не воспрепятствовать с помощью каких-либо средств вплоть до принуждения […]» [цитируется по русское издание: Фуко M. Слова и вещи. с. 282. Прим. пер.].

43 Cf. Les Mots et les Choses. Ch. V: «Классифицировать». p. 140–144 (И. Естественная история) et 150–158 (IV. Признак) [русское издание: Фуко M. Слова и вещи. с. 155–157, 168–175. — Прим. пер.].

44 Cf. Ibid. Ch. VII: «Границы представления». p. 238–245 (111. Органическая структура живых существ) — страницы, посвящённые главным образом Ламарку, заслуга которого, с точки зрения Фуко, заключается в том, что он «замкнул эпоху естественной истории и открыл дорогу эпохе биологии», но не своими трансформистскими положениями, а благодаря установленному им различию «между пространством организации и пространством номенклатуры» [русское издание: Фуко M. Слова и вещи. с. 252–258. — Прим. пер.].

45 Cf. Ibid. p. 287–288 [русское издание: Фуко М. Слова и вещи. С, 299–301. — Прим. пер.]. Проблема, о которой здесь упоминает Фуко, касается оценки роли творчества Ламарка и Кювье в становлении биологии. Был ли Ламарк с его трансформистскими интуициями, которые «имели вид «предвосхищений» того, каким будет эволюционизм», более современным, нежели Кювье, привязанный к «устаревшему фиксизму с его бременем привычных предрассудков и теологических постулатов» (p. 287 [русское издание: с. 299. — Прим. пер.]). Не соглашаясь с поверхностным мнением, будто в отличие от «прогрессиста» Ламарка Кювье занимал «реакционную», опирающуюся на «смесь метафор и плохо обоснованных аналогий» (ibid.) позицию, Фуко показывает, что «утверждение историчности в живой природе» (p. 288 [русское издание: с. 301. — Прим. пер.]), как это ни парадоксально, осуществляется именно Кювье, открывшим прерывность живых форм и отказавшимся тем самым от принципа онтологической непрерывности, которого придерживался Ламарк. Таким образом, именно Кювье подготовил почву для эволюционной теории. Аналогичные соображения по данному вопросу высказываетиФ. Жакоб (Jacob F. La Logique du vivant. — p. 171–175), что с одобрением было отмечено Фуко «Croitre et multiplier». // Le Monde. № 8037. 15–16 novembre 1970; DE. II. № 81. — p. 99–104).

46 Cf. Les Mots et les Choses. Ch. VIII: «Труд, жизнь, язык». p. 275–292 (III. Кювье) [русское издание: Фуко M. Слова и вещи. с. 288–304. Прим. пер.]. См. также доклад, прочитанный Фуко во время Дней Кювье в Институте истории естественных наук в мае 1969 года: «La situation de Cuvier dans l’histoire de la biologie». // Revue d’histoire des sciences et de leurs applications. Т. XXIII [1], janv.-mars 1970. — p. 63–92 (DE. II. № 77. p. 30–36, discussion. — p. 36–66).

47 В книге «Слова и вещи» этот вопрос не обсуждается.

48 Cf. «La situation de Cuvier…». p. 36. [48] Cf. Les Mots et les Choses. Ch. IV: «Говорить». p. 95–107 (II. Всеобщая грамматика);Ch. VIII: «Труд, жизнь, язык». p. 292–307 (V. Бопп) [русское издание: Фуко M. Слова и вещи. с. 114–125, 304–319. Прим. пер.] et l’inroduction a: Arnauld А. & Lancelot С. Grammaire gёпёrale et raisonnee. Paris: Republications Paulet, 1969. p. III–XXVI (DE. I. № 60. — p. 732–752).

Лекция 4. Проблема «правления» в XVI веке

1 Запись данной лекции впервые была опубликована в одном из итальянских журналов (Aut-Aut. N 167–168, sept.-dec. 1978), затем воспроизведена во французском (Actes. N spec. 54: Foucault hors les murs. ete 1986. — p. 6–15). Позднее в исправленном виде и в соответствии с правилами публикации, принятыми издателями, её под названием «Управленчество» опубликовали в «Текстах и выступлениях» (DE. III. № 239. — p. 635–657). При подготовке настоящего издания публиковавшийся ранее текст был сверен с имеющимися фонограммами и рукописью лекции.

2 Об этой традиции написания «зерцал государей» см. Hadot Р. Ftirstenspiegel. // Reallexikon fur Antike und Christentum. T. 8. S. dir. Th. Klauser. Stuttgart: A. Heisemann, 1972. Col. 555–632.

3 Machiavelli N. II Principe (1513). Rome: B. Di Guinta (impr.), 1532.

4 Rehberg A. W. Das Buch vom Fiirsten von Niccolo Macchiavelli. / Ubersetzt und mit Einleitung und Anmerkungen begleitet. Hanovre: bei den Gebrudern Hahn, 1810 (2 6d. Hanovre, in der Hahnschen Hofbuchhandlung, 1824). Cf. Bertelli S. & Innocenti P. Bibliografia machiavelliana. Verone: Edizioni Valdonega, 1979. p. 206 et 221–223.

5 В 1826 году Генрих Лео опубликовал первый немецкий перевод писем Макиавелли друзьям, к которому написал предисловие (Die Briefe des Florentinischen Kanzlers und Geschichtsschreiber Niccolo di Bernardo dei Machiavelli an seine Freunde. / Aus dem Italianischen ubersetzt von Dr. H. Leo. 2 ed. Berlin: bei Ferdinand Dtimmler, 1828). Cf. Procacci G. Machiavelli nella cultura europea dell’eta moderna. Bari: Laterza, 1995. p. 385–386; Bertelli S. & Inncenti P. Op. cit. — p. 227–228.

6 Leopold von Ranke (1795–1886). Zur Kritik neuerer Geschichtsschreiber. Leipzig & Berlin: G. Reimer, 1824. — p. 182–202. В этой работе Ранке о Макиавелли речь идёт лишь в «небольшом, однако весьма содержательном» приложении к основному тексту (Прокаччи). О значимости Ранке как исследователя идей Макиавелли см. Villari P. Niccolo Machiavelli е i suoi tempi. Milan: U. Hoepli, 1895. Том II. — p. 463 sq; Procacci G. Op. cit. p. 383–384: «Ранке был первым после Фихте немецким исследователем (не будем забывать, что гегелевская работа «О состоянии Германии» к тому времени оставалась неопубликованной), который со всей определённостью поставил проблему единства творчества Макиавелли и попытался проанализировать её на чисто исторической основе». См. также: Friedrich Meinecke (1795–1815). Die Idee der Staatsrason in der neueren Geschichte. Munich — Berlin: R. Oldenbourg, 1924. // L’ldee de la raison d’Etat dans l’histoire des temps modernes. / Trad. M. Chevallier. Genève: Droz, 1973. p. 343: […] это была одна из наиболее глубоких и плодотворных работ, когда-либо написанных о Макиавел ли. Тем самым он открыл путь всем своим последователям. Спустя пятьдесят лет он сделал к ней дополнение, которое наконец-то пролило свет на его отношение к макиавеллизму, ибо в первом издании дело ограничивалось чисто историческим анализом, почти полностью избегавшим моральных оценок». Второе издание, вышедшее в 1874 году, воспроизведено в: Samtliche Werke. — Leipzig, 1877. XXXIII–XXXIV. — p. 151 sq.

7 На этого автора нет ссылок ни в одном библиографическом указателе. Не упоминается его имя и в статье А. Элькана (Elkan А. Die Entdeckung Machiavellis in Deutschland zu Beginn des 19. Jahrhunderts. // Historische Zeitschrift, 1919. 119. — p. 427–458).

8 Ridolfi Angelo. Pensieri intomo alio scopo di Niccolo Machiavelli nel libro II Principe. — Milan, 1810. Cf. Procacci G. Machiavelli nella cultura europea… p. 374–377.

9 А не «в Соединённых Штатах Америки», как в публикации этого текста в «Аут-Аут» (DE. III, 637).

10 Конгресс, проходивший в Вене с ноября 1814 по июнь 1815 года. Был созван с целью установления прочного мира после наполеоновских войн и изменения политической карты Европы. Явился самым значительным европейским Конгрессом со времён Вестфальского в 1648 году См. Лекция от 29 марта 1978 года. Прим. 9 (настоящее издание)

11 Ланчелотто Полати (в 1517 году вступил в доминиканский орден под именем Амброджио Катарино); Enarrationes R. P. F. Ambrossi Catharini Politi Senensis Archiepiscopi campani in quinque priora capita libri Geneses. Adduntur plerique alii tractatus et quaestiones rerum variarum. Romae, apud Antonium Bladum Camerae apostolicae typographum, 1552. По мнению Луиджи Фирпо (Firpo L. La prima condanna del Machiavelli. Universita degli Studi di Torino. Annuario dell’anno accademico 1966–67. Turin, 1967. — p. 28), данную работу, вероятно, могли издавать начиная с 1548 года. Параграф, озаглавленный «Quam execrandi Machiavelli discursus & institutio sui principis [Насколько достойны осуждения речи Макиавелли и его наставления государю (перевод с лат). — Прим. пер.]» (p. 340–344), в книге следует непосредственно за параграфом, в котором автор обсуждает «de» libris a Christiano detestandis & a Christianismo penitus eliminandis» (p. 339) — не только языческие работы, но и произведения, им подражающие, к примеру Петрарки и Боккаччо (Cf. Procacci G. Machiavelli nella cultura europea… p. 89–91).

12 Gentillet I. Discours sur les moyens de bien gouverner et maintenir en bonne paix un Royaume ou autre Principaute, divisez en trois parties a savoir du Conseil, de la Religion et Police, que doit tenir un Prince. Contre Nicolas Machiavel Florentin. S. 1. [Genève], 1576; имеется переиздание под названием «Анти-Макиавелли» с комментариями и примечаниями К. Е. Рате: Gentillet I. Anti-Machiavel. Genève: Droz («Les Classiques de la pensee politique»), 1968 (Cf. Rathe С. E. Innocent Gentillet and the first «Antimachiavel». // Bibliotheque d’Humanisme et Renaissance. 1965. XXVII. — p. 186–225). Юрисконсульт по роду деятельности, Жантийе (1535–1588), будучи гугенотом, после Варфоломеевской ночи бежал в Женеву. В период с 1576 по 1655 год его книга выдержала двадцать четыре издания (десять на французском, восемь на латинском, два на английском, одно на голландском и три на немецком языках). Заголовок, который приводит Фуко («Государственные рассуждения…»), появился в лейденском издании 1609 года.

13 Frederic II. Anti-Machiavel. La Науе, 1740 (речь идёт о работе, представляющей собой вольтеровскую переработку текста молодого наследного принца под названием «Опровержение «Государя «Маккшелли», написанного в 1739 году, но опубликованного только в 1848 году); reed. — Paris: Fayard («Corpus des oeuvres de philosophic en langue frangaise»), 1985.

14 Первое, лондонское, издание работы Томаса Элиота «Книга под названием «Правитель» на самом деле появилось в 1531 году; имеется издание с комментариями, подготовленное Д. У. Рудом: Ely at Т. The Boke Named the Governour. — New York, Garland, 1992.

15 Paolo Paruta. Delia perfettione della vita politica. Venise: D. Nicolini, 1579.

16 Guillaitme de La Perriere (14997–1553?). Le Miroire politique, oevre non moins utile que necessaire a tous monarches, roys, seigneurs, magistrats, et autres surintendants et gouverneurs de Republicques. Lyon: Mace Bonhomme, 1555; 2e et 3e ed. — Paris, 1567 (второе издание вышло в издательстве «В. Норман и Ж. Брюно», третье-в издательстве «Робер Ле Манье»; англ. издание: The Mirror of Police. Londre: Adam Islip, 1589 et 1599). Cf. Dexter G. Guillaume de La Perriere. // Bibliotheque d’Humanisme et Renaissance. 1955. XVII [1]. p. 56–73; Sciacca E. Forme di governo e forma della societa nel Miroire Politicque di Guillaume de La Perriere. // Pensiero politico. 1989. XXII. — p. 174–197. Этот опубликованный уже после смерти Ла Перьера труд, возможно, был подготовлен к печати ещё в 1539 году — по заказу тулузского издательства «Капитоль», которое просило автора «включить в книгу, разместить в соответствующем порядке, разъяснить и прокомментировать королевские указы и муниципальные законы, касающиеся Дела политического управления» (3е dedicace. — p. 9).

17 Конец фразы, начиная со слов «и каким бы настойчивым ни являлось наше стремление», в публикации текста в «Аут-Аут» отсутствует.

18 М. Фуко ссылается на первое парижское издание работы, датируемое 1567 годом. Работа тогда вышла под названием «Зерцало политики, вмещающее различные способы управлять и давать законы республикам существующим и существовавшим ранее». См. прим. 16 к данной лекции.

19 G. de La Perriere. Op. cit. Fol. 23r.

20 François de La Mothe Le Vayer (1588–1672). L’Oeconomique du Prince. Paris: A. Courbe, 1653; reed. // Oeuvres. Том I, partie II. Dresden: Michel Groell, 1756. p. 287–288: «Мораль, являющаяся наукой нравов, разделяется на три части. В первой, которая именуется этикой, или моралью в собственном смысле слова, и которую Ваше Величество уже впитало, мы учимся управлять самими собой согласно правилам разума. И имеются две другие части, естественно следующие за ней, из которых первая есть экономика, а вторая — политика. Этот порядок является в высшей мере естественным, ибо абсолютно необходимо, чтобы человек умел управлять собой до того, как повелевать другими: либо как отец семейства, и это относится к экономике, либо как суверен, магистрат или государственный министр, и это касается политики». См. также пролог к «Политике Государя»: in Oeuvres. p. 299: «За двумя первыми частями морали, из которых первая учит руководить собой, а вторая быть хорошим экономом, то есть вести как надо дела семьи, следует третья часть, которая есть политика, или наука управлять надлежащим образом». Эти написанные в период с 1651 по 1658 год произведения при издании «Сочинений» Лё Вейе были объединены под названием «Науки, познание которых может стать полезным для Государя». Они представляют собой продолжение «Наставления Его Высочеству Дофину», вышедшего в 1640 году. Cf. Choublier-Myskowski N. VEducation du prince au XVII siecle d’apres Heroard et La Mothe Le Vayer. — Paris: Hachette, 1976.

21 De La Mothe Le Vayer F. La Geographie et la Morale du Prince. Paris: A. Courbe, 1651 (Oeuvres. Том I, partie II. — p. 3–174 (страницы первого трактата) et p. 239–286 (страницы второго); L’Oeconomique du Prince. La Politique du Prince. Paris: А. Соигьё, 1653 (Oeuvres. Ibid. p. 287–298 (страницы первого трактата) et p. 299–360 (страницы второго).

22 Jean-Jacques Rousseau. Discours sur Feconomie politique (1755). // Oeuvres completes. T. 3. — Paris: Gallimard («Bibliotheque de la Pleiade»), 1964. p. 241: «Слово «экономия», или «ойкономия» происходит от oikos, «дом» и от nomos, «закон» и по-своему первоначальному смыслу означает лишь благоразумное и законное управление домом для общего блага всей семьи» [цитируется по русское издание: Руссо Ж.-Ж. О политической экономии. / Перевод А. Д. Хаютина и В. С. Алексеева-Попова. // Руссо Ж.-Ж. Трактаты. — М., «Наука», 1969. с. 109. — Прим. пер.].

23 Ibid.: «Значение этого термина впоследствии распространилось и на управление большою семьею, что есть государство». Несколькими строчками ниже Руссо уточняет, что «правила поведения, принятые в одном из этих обществ», не могли бы быть «приемлемы в другом. Эти общества слишком различаются по своей величине, чтобы быть управляемы одинаковым образом; и всегда будет огромное различие между управлением домашним, когда отец может увидеть все сам, и гражданским управлением, когда правитель почти всё видит лишь чужими глазами» [цитируется по русское издание: Руссо Ж.-Ж. О политической экономии. с. 109.-Прим. пер.]. См. прим. 36 к данной лекции.

24 Cf. Frangois Quesnay (1694–1774). Maximes genёrales du gouvernentent economique d’un royaume agricole. // Du Pont de Nemours, ed. Physiocrate ou Constitution naturelle du Gouvernement le plus avantageux au genre humain. Paris: Merlin, 1768. p. 99–122; reed. In F. Quesnay et la physiocratie. T. 2. — p. 949–976 [см. русское издание: Кенэ Ф. Общие принципы экономической политики земледельческого государства и примечания к этим принципам. // Кенэ Ф. Избранные экономические произведения. / Перевод А. В. Горбунова, Ф. Р. Каплан, Л. А. Фейгиной. — М., «Соцэкгиз», 1960. с. 41148. — Прим. пер.]. См. Лекция от 25 января 1978 года. Прим. 40 (настоящее издание)

25 G. de La Perriere. Le Miroir politique. F. 23r.

26 О классическом использовании этой метафоры см. Platon. Eutyphron, 14b; Protagoras, 325c; Republique, 389d, 488a–89d, 551c, 573d; Politique, 296e–297a, 297e, 30Id, 302a, 304a; Lois, 737a, 942b, 945c, 961c, etc; Aristote. Politique. Ill, 4, 1276b, 20–30; Ciceron. Ad Atticum, 10,8,6; De republica, 3,47; Thomas d’Aquin. De reg. № 1,2, II, 3. К данной морской метафоре Фуко возвращается в следующей лекции в связи с «Эдипом-царём» Софокла. См. Лекция от 8 февраля 1978 года (настоящее издание).

27 Frederic II. Anti-Machiavel, commentaire du chapitre 5 du Prince. Ed. — Amsterdam, 1741. — p. 37–39. M. Фуко, по всей видимости, использует текст, опубликованный в 1941 году в издательстве «Гарнье» (p. 117–118). Его Р. Нав издал вслед за изданием «Государя» Макиавелли (см. также о снабжённом примечаниями и комментариями издании данной работы, осуществлённом К. Флейшауэром: Studies on Voltaire and the Eighteenth Century. Genève: E. Droz, 1958. Vol. V. — p. 199–200). Пересказывая соответствующий фрагмент текста, Фуко, однако, допускает неточность: о болотах, лесах и пустынях в России Фридрих II не говорит — он упоминает о землях, «способных давать обильный урожай зерна».

28 Samuel von Pufendorf (1632–1694). De officio hominis et civis iuxta Legem naturalem. Ad Junghans, Londini Scanorum, 1673, livre II, Ch. II, § 3. // Les Devoirs de l’hommeetdu citoyen tels qu’ils sont presents par la loi naturelle. / Trad. J. Barbeyrac. 4e ed. Amsterdam. Chez Pierre de Coup, 1718. Том 1. — p. 361–362: «Благо народа есть высокий закон: это есть также и главная максима, которую власти обязаны всегда иметь перед глазами, ибо высшую власть им сообщили с тем, чтобы они пользовались ей для достижения и утверждения общественной пользы, каковая представляет собой естественную цель установления гражданских обществ. Суверен, стало быть, должен считать выгодным для себя лишь то, что выступает таковым и для государства»; см. также: De jure naturae et gentium. Lund, sumptibus A. Junghaus, 1672. VII, IX, § 3. // Le droit de la nature et des gens, ou Systeme general des principes les plus importans de la Morale, de la Jurisprudence et de la Politique. Trad. J. Barbeyrac. Amsterdam: H. Schelte & J. Kuyper, 1706.

29 G. de La Perriere. Le Miroire politique. F. 23r: «Всякий правитель королевства или республики должен по самой своей природе с необходимостью иметь мудрость, терпение и усердие».

30 Ibid., f. 23v: «Также всякий правитель должен иметь терпение, как у Короля медоносных мух, у которого нет никакого жала и на примере которого природа хотела мистическим образом указать на то, что короли и правители республик обязаны применять в отношении своих подданных много больше великодушия, чем жёсткости, и много больше справедливости, чем суровости».

31 Ibid.: «Чем должен обладать хороший правитель республики? Он должен обладать чрезвычайным усердием в управлении своим городом, и если хороший отец семейства (чтобы являться, как говорят, добрым экономом, то есть распорядителем) обязан быть в своём частном доме первым, кто встаёт, и последним, кто ложится, то что обязан делать правитель города, в котором имеется множество домов? И король, в королевстве которого множество городов?».

32 По истории статистики см. классическую работу В. Йона: V. John. Geschichte der Statistik. Stuttgart: F. Encke, 1884. Ссылка на этот труд есть в записях М. Фуко. Возможно, ему также была известна книга, выпущенная Национальным институтом статистики и экономических исследований: Pour une histoire de la statistique. Том 1. — Paris, 1977 (reed. Paris. Ed. Economica. / INSEE, 1987).

33 См., например: Richelieu. Testament politique. Amsterdam: H. Desbordes, 1688; ed. L. Andre. Paris, R. Laffont, 1947. p. 279: «Частные семьи являются истинными образцами республик».

34 См. подзаголовок книги П. Скьера о камерализме: Schiera p. II Cameralismo е l’assolutismo tedesco. Milan: A. Giuffre, 1968): Dall’Arte di Governo alle Scienze dello Stato [«От искусства управления к наукам о государстве» (перевод с ит). — Прим. пер.]. Фуко нигде не ссылается на эту работу, ставшую событием в недавней истории Polizeiwissenschaft [науки о полиции (нем.) — Прим. пер.], однако он, возможно, был с ней знаком, по крайней мере через П. Паскуино, с которым находился тогда в близких отношениях. М. Фуко возвращается к термину «наука», который в то время не принимал, в начале следующей лекции.

35 См. прим. 22 к данной лекции.

36 Там же.

37 Discours sur Feconomie politique. Ed. citee. p. 241 et 244: «[…] как может управление государством походить на управление семьею, которая имеет столь отличное от него основание? […] Из всего того, что я только что изложил, следует, что различие между общественной экономией и частной экономией было сделано с полным основанием; и, поскольку гражданская община и семья не имеют ничего общего между собой, кроме обязательства их правителей сделать и первую и вторую счастливыми, ни права их не могут возникать из одного и того же источника, ни одни и те же правила поведения подходить для них обеих» [цитируется по русское издание: Руссо Ж.-Ж. О политической экономии. с. 110, 112. — Прим. пер.].

38 Du Contract social, ou Principe du droit politique. Amsterdam: M. Rey, 1762 [см. русское издание: Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права. // Руссо Ж.-Ж. Трактаты. с. 151–256.-Прим. пер.].

39 Cf. Surveiller et Punir. Op. cit. [русское издание: Фуко M. Надзирать и наказывать. — Прим. пер.].

40 Имеется в виду выражение Ницше (Nietzsche F. Ainsi parlait Zarathoustra. I partie, «La nouvelle idole». / Trad. G. Bianqui. Paris: Aubier, 1946. — p. 121): «Государством называется самое холодное из всех холодных чудовищ. Холодно лжёт оно; и эта ложь ползет из уст его: «Я, государство, еемь народ» [цитируется по: Ницше Ф. Так говорил Заратуштра. / Перевод Ю. М. Антоновского. // Ницше Ф. Сочинения: в 2 томах. Том 2. — М., «Мысль», 1990. с. 35.-Прим. пер.]. Данное выражение часто воспроизводится в анархистском дискурсе.

Лекция 5. Зачем изучать управленчество?

1 Ср. предыдущую лекцию (от 1 февраля), с. 156 и 157 — по поводу экономики как «науки управления», и с. 159–160: «искусство управления, которое достигло теперь уровня политической науки».

2 Об этом понятии см. выше, лекция от 18 января. — с. 57.

3 Caste! R. L’Ordre psychiatrique. L’age d’or de l’alienisme. Paris: Minuit («Le sens commun»), 1976.

4 Ibid. Op. cit. Ch. 3. — p. 138–152 («Алиенист, гигиенист и филантроп»). Ср. также p. 142–143, цитаты из анонса «Анналов общественной гигиены и судебной медицины», журнала, основанного в 1829 году Марком и Эскиролем («общественная гигиена, каковая есть искусство поддерживать здоровье людей, объединённых в общество, […] должна получить большое развитие и оказать значительное содействие совершенствованию наших учреждений»).

5 Ibid. Ch. 1. — p. 39–50 («Преступник, ребёнок, нищий, пролетарий и безумец»).

6 Ibid. Ch. 5. — p. 208–215 («Действующие лица политики»).

7 В курсе 1973–1974 учебного года «Психиатрическая власть» (указанные сочинения) Фуко, возвращаясь к некоторым (по его мнению, спорным) пунктам «Истории безумия», впервые подвергает сомнению критику психиатрической власти с точки зрения института и противопоставляет ей критику, основанную на анализе отношений власти, или микрофизики власти. Ср. лекцию от 7 ноября 1973 года, p. 16: «не думаю, что понятие института является здесь подходящим. Мне кажется, что оно оставляет ряд опасностей — ведь, как только мы заговариваем об институте, речь, по сути, заходит одновременно об индивиде и коллективе, мы сразу задаем себе индивида, управляющие ими законы и в результате рискуем потерять из виду все психологические и социологические детали. Важны не столько институциональные закономерности, сколько диспозиции власти, сети, токи, реле, опорные точки, разницы потенциалов, которые характеризуют власть и, как мне кажется, закладывают основу как индивида, так и коллектива». Также ср. лекцию от 14 ноября 1973 года, p. 34 («Будем антиинституционалистами!»), и «Надзирать и наказывать» (указанные сочинения), с. 315 («Дисциплина» не может отождествляться ни с институтом, ни с аппаратом»).

8 Bentham J. [1748–1832]. Panopticon, or the Inspection-House… // Works. / Edited by J. Bowring. Edinburgh: Tait, 1838–1843. Том IV. — p. 37–66 (фр. пер.: Bentham J. Panoptique. Memoire sur un nouveau principe pour construire des maisons d’inspection, et nommement des maisons de force. / Trad. E. Dumont. Paris: Imprimerie nationale, 1791; reed, in CEuvres de Jeremy Bentham. / Ed. par E. Dumont. Bruxelles: Louis Hauman et Cie. Том 1. 1829. — p. 245–262 (воспр. в издании Bentham J. Le Panoptique, с приложением «Ока власти» [цитируется выше, см. p. 26, note 11] и выполненного М. Сиссунгом перевода первой части оригинальной версии «Паноптикона», выпущенной в Англии в 1791 году). Ср. «Надзирать и наказывать» (указанные сочинения), с. 291–305.

9 Ср. Foucault М. L’ethique du souci de soi comme pratique de la liberte (janvier 1984). // DE. IV. № 356. p. 726: «Мне приписали вывод о том, что безумия не существовало, тогда как проблема заключалась в противоположном: я хотел понять, каким образом безумие с различными определениями, которые ему давали, однажды смогло войти в институциональное поле и получить там своё место среди душевных болезней в качестве одной из них» (цитируется по: Фуко М. Интеллектуалы и власть. Часть. / Перевод с французского Б. М. Скуратова под общей редакцией В. П. Большакова. — М., «Праксис», 2006. — с. 256). Неверного, по словам Фуко, понимания «Истории безумия» придерживался, в частности (согласно Полю Вейну), Рэймон Арон.

10 Ср. Veyne P. Foucaultrevolutionne l’histoire (1978). // Comment on ecrit l’histoire. Paris: Le Seuil («Points Histoire»), 1979. p. 229: «Когда я показал Фуко эти страницы, он высказался примерно так: «Я никогда не писал, будто безумия не существует, но фраза могла возникнуть сама собой; ведь если для феноменологии безумие существует, но не является чем-то, то следовало бы сказать как раз наоборот: безумия не существует, и тем не менее оно — не ничто».

11 В рукописи (непронумерованный лист, вложенный между страницами 14 и 15) Фуко даёт ссылку на изд. Godefroy F. Dictionnaire de l’ancienne langue franaise et de tous ses dialects du Xle au XV siecle. Paris: F. Vieweg, 1885. Том IV.

12 «Un petit chemin si estroit, qu’un home a cheval seroit assez етресьё de passer outre, ne deux homes ne s’y pourroyent gouverner» (Froissart. Chroniques. 1559. Livre I. — p. 72. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 326).

13 «Si у avoit a Paris plus de ble que home qui fust ne en ce temps у eust oncques voeu de son age, car on tesmoignoit qu’il у en avoit pour bien gouverner Paris pour plus de 2 ans entiers» (Journal de Paris sous Charles VI. — p. 77. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 325).

14 «II n’avoit de quoy vivre ni gouverner sa femme qui estoit malade» (1425. Arch. JJ 173. Piece 186. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 325).

15 «Pour ces jours avait ung chevalier et une dame de trop grand gouvernement, et se nommoit li sires d’Aubrecicourt» (Froissart. Chroniques. Том II. — p. 4. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 325).

16 «Une grosse ville non fermee qui s’appelle Senarpont et se gouverne toute de la draperie» (Froissart. Chroniques. Livre V. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 326).

17 «De laquelle bateure icellui Philipot a este malade par l’espace de trios semaines ou environ, tant a l’Ostel Dieu ou il fu ропё comme en son hostel, et depuis, par son mauvais gouvernement, est ale de vie a trepassement» (1423. Archives JJ 172. Piece 186. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 325).

18 «Une fille qui avoit е51ё de mauvais gouvernement» (Estienne H. Apol. P. Herod. C. 15. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 325).

19 «II fit bonne chere a tous, voire aux principaux des Seize, qui le gouvernerent pendant son souper» (Pasq. Lett. XVII. 2. Цит. no: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. — p. 325).

20 «Un quidam qui gouvernait la femme de son voisin et l’alloit voir si souvent qu’a la fin le тагу s’en aperut» (Bouchet G. Serees. 1. III. — p. 202. Цитируется по: Godefroy F. Dictionnaire… Op. cit. p. 325; Littre. Dictionnaire de la langue franfaise. Paris: J.-J. Pauvert, 1957. T. 4. — pp. 185).

21 Софокл. Эдип-царь. / Перевод В. О. Нилендера и С. В. Шервинского. // Греческая литература в избранных переводах. / Составитель: В. О. Нилендера. — М., Советский писатель, 1939. с. 185–249. Фуко не раз обращался к этой трагедии в 1970–1980-х годах. Ср. курс 1970–1971 учебного года «Воля к знанию», лекция 12 (повторена в Корнеллском университете в октябре 1972 года); La уёгйё et les forms juridiques (1974). // DE. II. № 139. p. 553–568; первые лекции курса 1979–1980 учебного года «Об управлении живущими» (16 января, 23 января, 1 февраля 1980 года); семинар в Лувене в мае 1981 года на тему «Плохо поступил — скажи правду. Функции признания» (не опубликовано).

22 В «Эдипе-царе» этот образ встречается лишь единожды, в стихах 689–694. Ср. в переводе В. О. Нилендера и С. В. Шервинского:

О царь, о том я не раз твердил тебе.

Но знай: был бы я и впрямь глуп, умом
Совсем слаб, когда б тебя просить мог.

Ты ведь мой милый край, что потрясён
Страданиями, смог навесть на верный путь.

И теперь благим кормчим нам, поскольку можешь, будь.

Ср. в других произведениях Софокла: «Аякс» (1082), «Антигона» [162, 190]. Ср. также: Louis p. Les metamorphoses de Platon. Op. cit. p. 156, N 18.

23 Фараоны титуловались пастухами своего народа начиная с XII династии (Среднее царство, начало II тысячелетия до новой эры) Ср. Midler D. Der gute Hirt. Ein Beitrag zur Geschichte agyptischer Bildrede. // Zeitschrift fur Agypt. Sprache, 86, 1961. — p. 126–144.

24 Титулование царя как пастыря (ге’й) восходит к Хаммурапи (около 1728–1686 годов до новой эры) Этому обычаю следовало большинство ассирийских царей до Ашшурбанапала (669–626 годы до новой эры) и нововавилонских монархов. Ср. Diirr L. Ursprung und Ausbau der israelitisch-jiidischen Heilandserwartung. Ein Beitrag zur Theologie des Alten Testaments. Berlin: C. A. Schwetschke & Sohn, 1925. — p. 116–120.

25 Ср. Seibert I. Hirt—Herde—Konig. Zur Herausbildung des Konigtums in Mesopotamien. // Deutsche Akademie des Wissenschaft zu Berlin. Schriften der Sektion fur Altertumwissenschaft, 53. — Berlin, 1969.

26 Гимн Амону-Ра (Каир, около 1430 года до и. э). Цитируется по: ВагисдА. & Daumas F. Hymnes et Prieres de l’Egypte ancienne. № 69. Paris: LeCerf, 1980. — p. 198.

27 Источник найти не удалось. О божественном происхождении царской власти, выражением которого служит образ пастыря, см. Seibert I. Hirt—Herde—Konig. Op. cit. — p. 7–9.

28 По этому поводу существует обширная литература. Ср., в частности: Jost W. Poimen. Das Bild vom Hirten in der biblischen Uberlieferung und seine christologische Bedeutung. GieBen: Otto Kindt, 1939; Post G. E. Sheep. // Dictionnary of the Bible. T. 4. — Edinburgh, 1902. p. 486–487; Натр V. Das Hirtmotiv im Alten Testament. // Festschrift Kard. Faulhaber. München: J. Pfeiffer, 1949. p. 7–20; Id. Hirt. // Lexikon fur Theologie und Kirche. Freiburg-im-Breisgau, 1960. Col. 384–386. О Новом Завете: KempfTh. H. Christus der Hirt. Ursprung und Deutung einer altchristlichen Symbolgestalt. Rome: Officium Libri Catholici, 1942; Jeremias J. По1|дт] у. // Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament. Bd. 6. 1959. — p. 484–501. Среди недавних работ отметим также статью П. Грело (Grelot P. Berger. // Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystique. Paris: Beauchesne. 1984. T. 12. Col. 361–372) и хороший обзор Д. Пайля, дополненный богатейшей библиографией (peil D. Untersuchungen zur Staats — und Herrschaftsmetaphorik in literarischen Zeugnissen von der Antike bis zur Gegenwart. München: W. Fink, 1983. p. 29–164, «Hirt und Herde»).

29 В исторических и назидательных книгах Библии этот эпитет не применяется прямо и к Давиду. Ср. 2 Цар. 5: 2; 24: 17; Пс. 77: 70–72. Бог поручает ему «пасти» народ Израиля, и Давид называет свой народ «стадом». В пророческих книгах прямое титулование встречается часто: ср, например, Иез. 34:23; 37: 24 («А Мой раб Давид будет царём над ними [чадами Израиля] и Пастырем всех их»). Как даёт понять Фуко, иногда эпитет «пастырь» применяется и к языческим царям: ср. Ис. 44: 28 (о Кире); Иер. 25: 34.

30 Ср. Быт. 48: 15; Пс. 22: 11; 79:2; Ис. 40: 11; Иер. 31: 10; Иез. 34: 11–16; Зах. 11: 4–14. Ср. также: Jost W. Poimen. Op. cit. p. 19 sq. Случаи применения пастушеского словаря («вести», «сопровождать», «пасти», «приводить на пастбище» и так далее) к Яхве, естественно, куда более многочисленны. Ср. Jeremias J. Пофту. Op. cit. — p. 486.

31 Ср. Иер. 17: 16 (перевод фрагмента оспаривается); Ам. 1: 1; 7: 14–15 (Jost W. Poimen. Op. cit. — p. 16).

32 Ср. Ис. 56: 11; Иер. 2: 8; 10: 21; 12: 10; 23: 1–4; Иез. 34: 2–10 («… горе пастырям Израиля, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели жир и в шерсть одевались, откормленных овец закалывали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насили < ем и жестокостью» и так далее); Зах. 10: 3; 11: 14–17; 13: 7.

33 Пс. 67: 8.

34 Исх. № 15:13.

35 Фуко имеет в виду максиму «Salus populi suprema lex esto», которая впервые — ив несколько ином значении — встречается у Цицерона (De legibus. 3, 3, 8; по поводу обязанности судей усердно применять закон) и с XVI века повторяется большинством теоретиков абсолютизма. Ср. выше цитату из «De officio hominis et civis» Пуфендорфа (с. 170, прим. 28).

36 Ср. Engemann J. Hirt. // Reallexikon fur Antike und Christentum. — Stuttgart, 1991. T. 15. Col. 589: «Andererseits bleibt ihnen (den Rabbinen) dennoch bewuBt, daB Mose, gerade weil er ein guter Hirt war, von Gott erwahlt wurde, das Volk Israel zu fuhren» (Midr. Ex. 2: 2); Ginzberg L., vgl. The legends of the Jews 7 [transl. from the German Ms. By Henrietta Szold] (Philadelphia: [Jewish Publ. Soc. of America], 1938) Reg. s.v. shepherd». Ср. также: Филон Александрийский. О Моисее. I, 60 (ссылка дана по изд. Ре/7 D. Untersuchungen… Op. cit. — p. 43. № 59); Иустин. Апологии. 62, 3 (ссылка дана по изд. Jost W. Poimen. Op. cit. — p. 14. № 1).

37 Фраза уже цитировалась выше (с. 192; прим. 26).

38 Ср. лекцию «Omnes et singulatim": towards a criticism of political reason», прочтённую Фуко в Стэнфордском университете в октябре 1979 года («Omnes et singulatim": vers une critique de la raison politique». / Trad. P.-E. Dauzat. DE. IV. № 291. p. 134–161; Русский перевод: Omnes et singulatim. К критике политического разума. / Перевод И. Окуневой под общей редакцией Б. М. Скуратова. // Фуко M. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. Часть 2. — М., «Праксис», 2005. — с. 284–318).

39 Ср. Ин. 11: 50; 18: 14: «… лучше одному человеку умереть за народ».

40 Ср. следующую лекцию (от 15 февраля), с. 213.

Лекция 6. Анализ пастырства (продолжение)

1 Согласно К. Стегманну фон Притцвальду (Stegmann von Pritzwald К. Zur Geschichte der Herrscherbezeichnungen von Homer bis Platon. Leipzig [«Forschungen zur Volker-Psychologie u. Soziologie» 7], 1930. — p. 16–24), выражение noipfiv Xaav встречается 44 раза в «Илиаде» и 12 раз в «Одиссее» (автор в свою очередь ссылается на статью: Engemann J. Hirt. // Reallexikon fur Antike und Christentum. 1991. T. 15. Col. 580). П. Луи (Louis p. Les Metaphores de Platon. Op. cit. — p. 162) указывает 41 случай в «Илиаде» и 10 — в «Одиссее». Ср. Ebeling #., ed. Lexikon Homericum. — Leipzig, 1885; переиздание: Hildesheim: Olms, 1963. T. 2. — p. 195; В. Йост (Jost W. Poimen. Op. cit. — p. 8) отмечает, что это выражение используется по отношению к царю в «Щите Геракла» (стих 41), апокрифической поэме, начало которой длительное время приписывалось Гесиоду.

2 Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache in indogennanischer Zeit. Wiesbaden: O. Harrassowitz, 1967.

3 Ibid. p. 284: «Langst hat man auch auf die germanische Parallele hingewisen, die uns das altenglische Beowulf-Epos in den Verbindungen folces hyrde «Hirte des Volkes» (c. 610, 1832, 1849, 2644, 2981) und ahnlichem rices hyrde «Hirte des Reiches» (v. 2027, 3080) bietet». P. Шмитт уточняет, что это выражение не было неизвестно и народам, не входившим в индогерманский круг: «So bezeichnet etwa Hammurabi sich selbst als (akkad.) re и nisi «Hirte des Volkes» (о последнем примере ср. выше: с. 192, прим. 24). «Беовульф» — анонимная англосаксонская поэма дохристианской эпохи, созданная между VIII и X веками, единственный сохранившийся список которой был впервые опубликован в 1815 году (первый французский перевод был выполнен Л. Боткиным и выпущен в 1877 году в Гавре издательством Lepelletier).

4 Речь идёт о фрагментах сочинения ncpi, которые в Античности приписывалось Архиту Тарентскому, но в действительности являются апокрифическими. Написанные на дорийском диалекте, они были зафиксированы Стобеем (Florilegium. 43. 29 [Anthologion. IV. 132. / Ed. Wachsmuth & Hense]; 43, 1321135 W-H]; 43, 133 a, b [136, 137W-H];43, 134 [138 W-H]; 46, 61 [IV, 5, 61 W-H]). См. Chaignet A. E. Pythagore et la Philosophic pythagoricienne, contenant les fragments de Philolaiis et d’Archytas. Paris: Didier, 1874 (ср. Foucault M. Omnes et singulatim. Art. cit. DE. IV. — p. 140. N 9; Русский перевод: Фуко M. Omnes et singulatim. Указанные сочинения. — с. 317, прим. 9).

5 О различных элементах этой традиции ср. ниже: прим. 7.

6 Gruppe О. F. Ueber die Fragmente des Archytas und der alteren Pythagoreer. Berlin: G. Eichter, 1840. p. 92 (ср. Delatte A. Essai sur la politique pythagoricienne [см. след. прим.]. p. 73: «Правитель отождествляется с пастухом: эта концепция [согласно Группе] характерна для еврейской традиции»; p. 121, N 1: «Мне непонятно, по какой причине Группе [во «Фрагментах Архита». — p. 92]» видит в простом сравнении [правителя с пастухом] отождествление, а в этом отождествлении — еврейское влияние»).

7 Delatte A. Essai sur la politique pythagoricienne. Liege: Vaillant-Camianne («Bibliotheque de la Faculte de philosophic et letters de l’Universite de Liege»), 1922; переиздание. Genève, Slatkine, 1979.

8 Ibid. p. 121 (по поводу следующего пассажа: «В том, что касается хорошего руководства, истинный правитель должен быть не только учёным и сильным, но и человечным [флаубоюяоу]. Ведь было бы странно, если бы пастух ненавидел своё стадо или желал ему зла»): «Сравнение правителя с пастухом традиционно для политической литературы IV века. Однако оно не является здесь пустой формулой или общим местом: оно обосновано этимологией слова vopetx;, употреблённого в предыдущем фрагменте [Ibid. p. 118: «Поэтому нужно, чтобы Закон пронизывал нравы и обычаи граждан: только при этом условии он сделает их независимыми и воздаст каждому по его заслугам. Так, Солнце, обращаясь в круге Зодиака, даёт всем земным существам ту часть рождения, пропитания и жизни, какая им подобает, совершая прекрасное смешение сезонов года, подобное эвномии. Вот почему Зевса называют Nopioc; и № рг|Т<, а того, кто распределяет корм между овцами, называют уоцеи< По этой же причине дают имена «номов» песням кифаредов, ведь они тоже вносят в душу порядок, ибо поются согласно гармонии, ритмам и метрам»]. Автор находит в этом слове тот же корень и то же понятие, что и в Stuvcfiev, коим для него обозначается действие Закона».

9 lsocrate. Areopagitique. // Discours. Т. Ill. / Trad. G. Mathieu. Paris: Les Belles Lettres («Collection des universites de France»), 1942. § 36. p. 72; § 55. p. 77; § 58. p. 78 (ср. Foucault M. Omnes et singulatim. Loc. cit. DE. IV. — p. 141, n. 12; Русский перевод: Фуко M. Omnes et singulatim. Указанные сочинения. — с. 317, прим. 12).

10 Ср. Ксенофонт. Киропедия. VIII. 2, 14; I. 1,1–3. В данном случае отождествление царя с пастухом прямо обозначено как персидское по происхождению (ср. примеры А. Диеса в издании Platon. Le Politique. // (Euvres completes. Том 9. Paris: Les Belles Lettres [«Collection des universites de France»], 1935. — p. 19).

11 Платон. Критий. 109b-c.

12 Платон. Государство. I. 343a — 345e; III. 416a-b; IV. 440d.

13 Платон. Законы. V. 735b-e.

14 Платон. Политик. 267c — 277d. Фуко использует перевод Леона Робена (Platon. (Euvres completes. — Paris: Gallimard [«Bibliotheque de la Pleiade»], 1950).

15 Платон. Критий. 109b-c.

16 Платон. Законы. X. 906b-c: «[…] ясно, что некоторые звероподобные души, которые живут на земле и которым присуща неправедная корысть, припадают к душам стражей — сторожевые ли это псы, пастухи или даже самые высокие владыки — и убеждают их посредством льстивых слов или каких-либо обетов и заклинаний […] позволить им быть корыстолюбивыми среди людей и не подвергаться в то же время ничему тяжкому» (цитируется по: Платон. Законы. / Перевод А. Н. Егунова. // Собрание сочинений: в 4 томах. Том 3. Часть 2. — М., Мысль («Философское наследие»), 1971. с. 403).

17 Платон. Политик. 281d-e (цитируется по: Платон. Политик. / Перевод С. Я. Шейнман-Топштейн. // Собрание сочинений: в 4 томах. Том 3. Часть 2. — М., Мысль («Философское наследие»), 1971. с. 41, где Чужестранец различает «истинную» и «вспомогательную» причины).

18 Платон. Государство. I. 343b — 344с.

19 Там же. 345с-е.

20 Платон. Политик. 260е (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 15).

21 Там же. 261a-d (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 15).

22 Там же. 26Id (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 16).

23 Там же. 261е–262а (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 16).

24 Ср. Там же. 262а — 263е (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 16–17).

25 Там же. 264а (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 19).

26 Там же. 264b–267с (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 19–23).

27 Там же. 268а (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 25).

28 Там же. 267е–268а (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 24–25).

29 Там же. 268е–270d (Русский перевод: Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 26–29).

30 Там же. 271c-d. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 29: «это относится вовсе не к нынешнему движению селенной, но к тому, что происходило раньше».

31 Там же. 271 е. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 29: «Бог сам пестовал их и ими руководил […]».

32 Там же. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 29: «Под управлением бога не, существовало государств […]».

33 Там же. 274c-d. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 32: «Потому-то, согласно древнему преданию, от богов нам были дарованы, вместе с необходимыми поучениями и наставлениями, огонь — Прометеем, искусства — Гефестом и его помощницей по ремеслу, семена и растения — другими богами».

34 Там же. 275b — с. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 33: «Я даже думаю, Сократ, что этот образ божественного пастыря слишком велик в сравнении с царём, нынешние же политики больше напоминают по своей природе, а также образованию и воспитанию подвластных, чем властителей».

35 Там же. 279а–283b. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 38.

36 Там же. 303d–305е. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 71.

37 Там же. 31 lb. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 81.

38 Там же. 311с. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 81: «Итак, вот что мы называем завершением государственной ткани: царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах — свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым».

39 Там же. 295а-Ь. Платон. Политик. Указанные сочинения. — с. 59: «Да и в состоянии ли, Сократ, кто-нибудь находиться всю жизнь при каждом, давая ему самые разные и полезные указания?».

40 Фуко имеет в виду статью «Семья и любовь в поздней Римской империи» (Veyne p. La famille et l’amour sous le Haut-Empire romain. // Annales ESC. 1. 1978; воспр. в издании Veyne p. La Societe romaine. Paris: Le Seuil [«Des Travaux»], 1991. — p. 88–130), а также, несомненно, доклад о любви в Древнем Риме, прочтённый Полем Вейном в его присутствии в 1977 году, на семинаре Жоржа Дюби в Коллеж де Франс, и впоследствии обсуждавшийся двумя учёными (я благодарю П. Вейна за эти уточнения).

41 Об антиповодырских мятежах, в которых выражалось сопротивление пастырству в Средневековье, см. ниже: лекция от 1 марта, с. 267 и далее.

42 Ср. там же.

43 Ср. там же.

44 Джон Уиклиф (около 1324–1384) — английский теолог и реформатор, автор трактатов De dominio divino («О владычестве божием», 1376), De veritate Scripturae sanctae («Об истине Священного Писания», 1378), De ecclesia («О церкви», 1378) и другие. Учение Уиклифа послужило основой движения лоллардов, протестовавших против церковных обычаев и призывавших вернуться к евангельской бедности. Сторонник отделения церкви от государства, Уиклиф утверждал самостоятельное, независимое от авторитета церкви значение Библии, отвергал таинства и привилегии священнослужителей, которых считал не более чем распространителями Слова Божьего. Ср. Workman Н. В. John Wyclif. — Oxford, 1926. 2 Vol; Cristiani L. Wyclif. // Dictionnaire de theologie catholique. 1950. T. 15/2. Col. 3585–3614; McFarlane К. B. John Wycliffe and the Beginnings of English Nonconformity. — London, 1952; переиздание: Harmondsworth, 1972.

45 Джон Уэслн (1703–1791), основатель методизма, одного из главных направлений «Религиозного возрождения» («Пробуждения»), стремившегося в XVIII веке вернуться к принципам древней веры в рамках протестантизма. Ср. Wakefield G. S. Wesley. // Dictionnaire de spirituality ascetique et mystique. T. 16. 1994. Col. 1374–1392.

46 Gregoire de Nazianze. Discours. 1.3. / Trad. J. Laplace. Paris: Cerf («Sources chretiennes»), 1978. p. 110–111: «Ибо руководить человеком, самым хитрым и изменчивым животным, По моему мнению, действительно есть искусство из искусств (технэ технон) и наука из наук (эпистеме эпистемон)».

47 Формула появляется в первых строках «Правила пастырского» Григория Великого (который знал «Слова» Григория Назианзина по латинскому переводу Руфина в «Апологетике»): «[…] управление душами человеческими есть искусство из искусств!» (Правило пастырское, или О пастырском служении [святаго Григория Великаго — Двоеслова]. / Перевод Д. Подгурскаго. Юевъ: Тип. И. и А. Давиденко, 1872. — с. 5).

48 Ср. Лк. 15:4: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшею, пока не найдёт её?» (ср. Иез. 34: 4); тот же текст у Матфея, 18: 12: «Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся?»; Ин. 10: 11: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (ср. также 10: 15).

49 Евр. 13: 20.

50 Ин. 21: 15–17: «Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: «любишь ли ты Меня?», и сказал Ему: Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих».

51 Saint Cyprien. Correspondance. / Texte ctabli et traduit par le chanoine Bayard. 2e ed. Paris: Les Belles Lettres (CUF), 1961. Том 1. Lettre 8. — p. 19: «[…] incumbat nobis qui videmur praepositi esse et vice pastorum custodire gregem» («[…] нам, как предстоятелям и наместникам Пастыря, обязанным хранить стадо […]»).

52 Ibid. Lettre 17. — p. 49: «Quod quidem nostras presbyteri et diaconi monere debuerant, ut commendatas sibi oves foverent […]» («Вот о чём священнослужители и диаконы должны напоминать прихожанам нашим, заботясь об овцах, которые им доверены […]»).

53 Regula pastoralis. PL 77. Col. 13–128. «Правило пастырское» написано Григорием Великим между сентябрём 590 и февралём 591 годами.

54 Saint Benoit. Regula sancti Benedicti (VI век). / La Regie de Saint Benoit. / Introd., trad, et notes de A. de Vogue. Paris: Cerf («Sources chretiennes»), 1972. Cp. 2. 7–9. Том II. — p. 443: «И авва должен знать, что на пастыря ляжет ответственность за каждую овцу, которой отец семейства недосчитается в своём стаде. Напротив, если пастырь положил всё своё усердие на службу беспокойному и непослушному стаду, если он всеми силами отвращал свою паству от неверных поступков, то он будет прощён на суде Господнем […]».

55 О каноническом определении приходов, их образовании начиная с V века и юридических условиях их учреждения ср. Naz R. Рагоisse. // Dictionnaire du droit canonique. Paris: Librairie Letouzey et Ane. Том IV. 1957. Col. 1234–1247. Непосредственным источником Фуко является в данном случае статья Б. Долагаре: Dolhagaray В. Cures. // Dictionnaire de theologie catholique. Paris: Letouzey et Апё. Том III. 2. 1908. Col. 2429–2453.

56 Ср. Dolhagaray B. Cures. Art. cit. Col. 2430. § 1 (по поводу вопроса: «Установлены ли приходские священнослужители свыше?»): «Еретики, так называемые пресвитериане, затем Уиклиф, Ян Гус, Лютер, Кальвин и другие взялись утверждать, что простые священнослужители равны по рангу епископам. Тридентский собор осудил это заблуждение».

57 Ibid. Col. 2430–2431: «Сорбоннисты XIII и XIV веков и янсенисты XVII века взялись утверждать […], что приходские священнослужители поистине установлены свыше, ибо получают власть над верующими напрямую от Бога; таким образом, если приходской священник поставлен супругом своей церкви (как епископ — супруг своего собора), если он — пастырь, обязанный руководить своими подопечными, их жизнью внутренней и внешней, то никто не вправе совершать святые таинства в приходской церкви без его разрешения. Таково исключительное, божественное право прихода, — утверждали они».

58 Ibid. Col. 2432. § 3 (вопрос: «Являются ли приходские священнослужители пастырями в строгом смысле слова?»): «Строго говоря, именование «пастырь» подобает только епископам. Заключённые в этой должности прерогативы могут осуществляться исключительно церковными владыками. Епископам в лице апостолов было доверено божественное право пасти стадо Христово, наставлять верующих и руководить ими. Евангельские тексты ясно об этом говорят, и среди комментаторов нет по этому поводу сомнений: традиционное вероучение однозначно. […] Люди, называя пастырями приходских священнослужителей, вполне понимают, что они могут быть пастырями только под началом епископов, пока пребывают в единстве с ними, подчиняются их юрисдикции».

59 Lupus М. De Parochiis ante annum Christi millesium. Bergomi: apud V. Antoine, 1788: «Certum est pastoris titulum parochis non quadrare; unde et ipsum hodie nunquam impartit Ecclesia romana. Per pastores palam intelliguntur soli episcope. Parochiales presbyterii nequaquam a Christo Domino aictoritatem habent in plebem suam, se dab episcopo […] hie enim titulus solis episcopis debetur» (цит. no: Dolhagaray B. Cures. Art. cit. Col. 2432, со ссылкой на венецианское издание 1789 года. Том II. — p. 314). Каноны 515, § 1, и 519 нового Кодекса канонического права, утверждённого на II Ватиканском соборе, чётко оговаривают пастырскую функцию приходских священнослужителей: «Приход есть устойчивая община верующих, образуемая по правилам, принятым церковью каждой страны и сохраняемым постоянными. Пастырские обязанности в приходе поручены священнику, как полномочному на своей территории пастырю под властью начальника соответствующей епархии, Епископа».

60 В следующей лекции Фуко, однако, не возвращается к материальной стороне regimen animarum.

61 Иоанн Златоуст (около 345–407). De Sacerdotio (около 390): Jean Chysostome. Sur le sacerdoce. / Introd., trad, et notes par A.-M. Malingrey. Paris: Cerf («Sources chretiennes»), 1980. VIе partie. Ch. 4. Titre. p. 314–315: «Священнику поручено руководство всём миром [xfjfq oTxoi>|i£vr) i;] и другие грозные миссии»; Patrologia Graeca. / Ed. J.-P. Migne. Т. XLVII. 1858. Col. 677: «Sacerdotem terrarum orbi aliisque rebus tremendis praepositum esse».

62 В оригинале фраза не содержит слова «пастырь». Но оно обнаруживается в цитате, приводимой в житии Святого Амвросия его автором Павлином (Vita sancti Ambrosii mediolanensis episcope, a Paulino ejus notario ad beatum Augustinum conscripta). 8. PL 14. Col. 29D: «Qui inventus [Амвросий, служивший префектом (judex) провинций Северной Италии, попытался скрыться, чтобы избежать избрания епископом], cum custodiretur a populo, missa relatio est ad clementissimum imperatorem tunc Valentinianum, qui summo gaudio accepit quod judex a se directus ad sacerdotium peteretur. Laetabatur etiam Probus praefectus, quod verbum ejus impleretur in Ambrosio; dixerat enim proficiscenti, cum mandata ab eodem darentur, ut moris est: Vade, age non ut judex, sed ut episcopus» (курсив мой. — M. С). Об этом эпизоде ср., например: Campenhausen Н. [F. J von. Les Peres latins (orig.: Lateinische Kirchenvater. Stuttgart: Kohlhammer, c. 1960). / Trad. C. A. Moreau, 1967; переиздание: Paris: Le Seuil («Livre de vie»), 1969. — p. 111–112.

63 «Besan<on H. Le Tsarevitch immole. La symbolique de la loi dans la culture russe. Paris: Plon, 1967. p. 80–87 (глава 2 «Отношение к суверену»); переиздание. Paris, Payot, 1991. Русский перевод: Безансон А. Убиенный царевич. Русская культура и национальное сознание: закон и его нарушение. — М., МИК, 1999.

64 Siniavski A. Dans l’ombre de Gogol. / Trad. Du russe par G. Nivat. Paris: Le Seuil («Pierres vives»), 1978. Первое издание: Терц А. В тени Гоголя. London: Overseas Publications Interchange, 1975. Ср. выполненный Ж. Жоанне перевод этого (написанного для книги) письма Н. В. Гоголя к В. А. Жуковскому «О лиризме наших поэтов» (Гоголь Н. В. Выбранные места из переписки с друзьями [1846]. / Письмо X): Gogol N. CEuvres completes. — Paris: Gallimard («Bibliotheque de la Pleiade»), 1967. p. 1540–1541 (о мистико-политическом замысле Гоголя, который стоял за этой книгой, см. примечание переводчика на с. 1488). осуждённый в 1966 году на семь лет колонии за публикацию под псевдонимом Абрам Терц едкой сатиры на советский режим (Терц А. Фантастические повести. Paryz: Instytut literacki («Biblioteka kultury», LXX) [Institut Litteraire, S. A. R. L.]: 1961), диссидент Андрей Донатович Синявский (1925–1997) с 1973 года жил в Париже. Книга «В тени Гоголя» в значительной части была написана им в заключении, так же как и две другие: «Голос из хора» (первое издание [на русском языке]. London, Stenvalley Press, 1973) и «Прогулки с Пушкиным» (первое издание [на русском языке]. London, Overseas Publications Interchange, 1975). Фуко встречался с Синявским в июне 1977 года, на вечере в театре Рекамье, организованном в рамках кампании протеста против визита во Францию Л. И. Брежнева (ср. Chronologie. / Etablie par D. Defert. // DE. I. — p. 51). О советском диссидетском движении ср. ниже: с. 291–292, прим. 27.

65 Ibid. — p. 50. Цитируется по: Гоголь Н. В. Выбранные места из переписки с друзьями. // Полное собрание сочинений и писем. В 17 томе. — М., Киев, Издательство Московской Патриархии. Том 6. 2009. с. 45–46.

Лекция 7. Анализ пастырства (окончание)

1 Ср. предыдущую лекцию. с. 224, прим. 61.

2 Saint Cyprien. Correspondance. Op. cit.

3 Амвросий Медиоланский (епископ Миланский в 374–397 годах), автор трактата De officiis ministrorum («О должностях священнослужителей», 389). Точное название книги — De officiis (ср. Saint Ambroise. Des devoirs. / Trad, et notes de M. Testard. Paris: Les Belles Lettres; CUF, 1984. Том 1. — p. 49–52; Русский перевод: Святой Амвросий. О должностях священнослужителей церкви Христовой. — Киев, 1875). М. Фуко пользуется текстом в издании Миня (De officiis ministrorum: Epist. 63 ad Vercellensem Ecclesiam. PL 16. Col. 23–184).

4 Ср. выше: с. 223, прим. 53.

5 Cassien J. Collationes… // Conferences. / Ed. critique, trad, et notes de Dom E. Pichery. Paris: Cerf («Sources Chretiens»). Том I. 1966. Том II. 1967. Том III. 1971. О Кассиане (около 360–435), который провёл многие годы рядом с египетскими пустынниками, а затем, после назначения в 415 году священником в Рим, основал в окрестностях Марселя два монастыря, мужской и женский, и руководил ими, ср. краткое содержание курса лекций 1979–1980 годов «Об управлении живущими» (DE. IV. № 289. p. 127–128, по поводу практики признания, эксагоревсис). О монашеском послушании (то есть об отношении пастыря и паствы, понимаемом в христианстве как отношение полной индивидуальной зависимости) ср. Foucault М. «Omnes et singulatim». Art. cit. p. 144–145 (Русский перевод: Фуко M. Omnes et singulatim. К критике политического разума. Указанные сочинения. — с. 296–297). О духе блуда и аскезе целомудрия ср. Foucault М. Sexualite et solitude (1981). // DE. IV. № 312. — p. 295–308. О метафоре денежного обмена применительно к выспрашиванию мыслей ср. краткое содержание курса лекций 1981–1982 годов «Герменевтика субъекта» (DE. IV. № 323. p. 364; Русский перевод: Фуко M. Герменевтика субъекта. Цикл лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981–1982 учебном году. / Перевод А. Г. Погоняйло. — СПб., Наука, 2007. — с. 522); L’ecriture de soi (1983). // DE. IV. № 329. p. 416 Les techniques de soi (1988). DE. IV. № 363. p. 802–803; также ср. DE. IV. — p. 177, 364.

6 De institutis coenobiorum et de octo principalium vitiorum remediis (около 420–424). Франц. пер.: Cassien J. Institutions cenobitiques. / Ed. critique, trad, et notes de J.-CI. Guy. Paris: Cerf («Sources Chretiens»), 1965.

7 Saint Jerome (Hieronymus Stridonensis). Epistolae. PL 22. Col. 325–1224. Франц. пер.: Saint Jerome. Lettres. / Trad. J. Labourt. Paris: Les Belles Lettres (CUF). T. I–VII. 1949–1961. Русский перевод: Творения блаженного Иеронима Стридонского. — Киев, 1879–1903 (Библиотека творений святых отцов и учителей церкви западной); 2-е издание, не завершено: Киев, 1893–1915. Часть 1: Письма. 2-е издание. 1893. Часть 2: Письма. 1894. Ч. З. Письма. 1880.

8 Regula sancti Benedicti. Франц. пер.: La Regie de saint Benoit. Op. cit. Русский перевод: Устав преподобного Венедикта. // Древние иноческие уставы. М» 1892. с. 591–653.

9 Ср. предшествующую лекцию: с. 224, прим. 61.

10 Gregoire le Grand. Regula pastoralis. / Trad. B. Judic. Paris: Cerf («Sources Chretiens»), 1992. p. 196–197: «Sit rector singulis compassione proximus» («Пастырь […] должен принимать живое участие в сострадании к каждому ближе других». Цитируется по: Правило пастырское, или О пастырском служении [святаго Григория Великаго — Двоеслова]. / Перевод Д. Подгурскаго. Юевъ: Тип. И. и А. Давиденко, 1872. — с. 4314).

11 La Regie de saint Benoit. Op. cit. T. 2. — p. 548–549 (глава 27 «Как авва должен заботиться об отлучённых?»): «Debet abbas […] omni sagacitate et industria currere, ne aliquam de ovibus subi crediti perdat» («Авва должен […] приложить весь свой опыт и всё своё искусство к тому, чтобы не потерять ни одного из пасомых своих»).

12 Исх. № 28: 34.

13 Ср., например: Григорий Великий. Правило пастырское. II. 4: «И на ризе верховнаго жреца (первосвященника), по слову Бож1ю, возле звонцовъ прикреплялись гранатовыя яблоки. А этими яблоками что выражается, как не единство веры? Ибо как в гранатовом яблоке одною внешней корою охватывается и как бы ограждается множество внутри зёрен: так и в Церкви святой единством веры и наружных обрядов объемлются и сохраняются многие народы, по внутреннему составу и устройству своему различные между собой» (цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 42).

14 Ср. La Regie de saint Benoit. Op. cit. T. 2. Ch. 28: «Если неверующий уходит, пусть идёт», ибо не нужно, чтобы больная овца заразила все стадо». Эта тема паршивой овцы, присутствующая уже у Оригена, является общим местом патристической литературы.

15 is Ibid. Том 2. Ch. 27: «И пусть он следует образцу мягкосердечия доброго пастыря, который, оставив девяносто девять своих овец в горах, отправился на поиск одной пропавшей» (ср. Лк. 15: 4; Мф. 8: 12 — фрагмент, уже цитированный выше: с. 222, прим. 48).

16 Эта проблема поднялась во всей остроте после притеснительных мер императора Деция, который в 250 году объявил обязательным для всех граждан Римской империи участие в культе Гения императора. Многие христиане, не найдя возможным уклониться от исполнения закона, подчинились его воле полностью или частично (некоторые, чтобы не совершать идолопоклонства, ограничивались неопределёнными жестами или прибегали к лжесвидетельству друг за друга). Поскольку большинство из них желало вернуться в лоно церкви, среди священства столкнулись две точки зрения: одни считали возможным, а другие не считали возможным простить «вероотступников» (ср. ригористский раскол Новациана в Риме, осуждённый Святым Киприаном в его 69-м письме). По мнению епископата, примирение с lapsi должно было предваряться надлежащим покаянием. Ср. Saint Cyprien. Liber de lapsis. PL 4. Col. 463–494 (франц. пер.: Saint Cyprien. De ceux qui ont faille. / Trad. D. Gorce. // Textes. Namur: Ed. du soleil levant, 1958. — p. 88–92). На этот текст Фуко ссылается в работе «Техники себя» (1988) (DE. IV. № 363. — p. 806), обсуждая пратику экзомологееиса (публичной исповеди). Ср. об этом также курс лекций 1979–1980 годов «Управление живущими» и семинар, проведённый Фуко в Лувене в мае 1981 года (не опубликованы).

17 Ср. выше: лекция от 8 февраля. — с. 187–189.

18 La Regie de saint Benoit. Op. cit. Том 1. — p. 451 (глава 2 «Каков должен быть авва?»): «[…] пусть он постоянно помнит, что должен руководить душами, за которые ему нужно будет ответить. […] И пусть знает, что, поскольку некто берёт на себя руководство душами, он должен быть готов ответить за них. Также, зная, что он окружён братьями, заботящимися о том же, что и он, пусть будет уверен, что в судный день ему придётся ответить пред Господом за все души пасомых, наравне, конечно, со своей собственной». Поэтому пастырь должен трепетать перед «допросом, который ему однажды учинят по поводу овец, что были ему доверены».

19 Saint Cyprien. Correspondance. Op. cit. Lettre 8. — p. 19: «Et cum incumbat nobis qui videmur praepositi esse et vice pastorum custodire gregem, si neglegentes inveniamur, dicetur nobis quod et antecessoribus nostris dictum est, qui tarn neglegentes praepositi errant, quoniam «perditum» non requisivimus et errantem non correximus et claudum non colligavimus et lactem eorum edebamus et lanis eorum operiebamur» [cp. Иез. 34: 3]» («[…] нам, как предстоятелям и наместникам Пастыря, обязанным хранить стадо, если окажемся нерадивыми, угрожает опасность услышать то же, что сказано было нашим предшественникам, бывшим столь нерадивыми предстоятелями, — именно, что мы погибшего не взыскали, заблуждающего не обратили, не обвязали сокрушённого, а между тем млеком их питались и волною их одевались»).

20 Saint Jerome. Epistolae. PL 22. Ер. 58. Col 582: «Si officium vis exercere Presbyteri, si Episcopatus, te vel opus vel forte honor delectate, vive in urbibus et castellis; et aliorum salute, fac lucrum animae tuae» (Saint Jerome. Lettres. Trad. cit. p. 78–79: «Если ты хочешь исполнять обязанности священника, если, возможно, тебе подходит — по труду или чести — епископство, живи в городах и замках, и найди в спасении других пользу для своей души»).

21 Иоан. 10: 11–12: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец; а наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их».

22 Ср. Григорий Великий. Правило пастырское. И. 5: «Нередко, конечно, случается, что пастырь, снисходительно выслушивая чужия прегрешения, и сам изнемогает под тяжестью их; и с ним бывает тоже, что с водою в умывальнице, которая по необходимости делается мутною, когда многие в ней обмываются: приемля на себя нечистоты других, он как бы омрачает ими светлость своей чистоты» (цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 47).

23 La Regie de saint Benoit. Op. cit. Том 1. — p. 443 (глава 2 «Каков должен быть авва?»): «[…] если пастырь положил всё своё усердие на службу беспокойному и непослушному стаду, если он всеми силами отвращал свою паству от неверных поступков, то он будет прощён на суде Господнем […]».

24 Григорий Великий. Правило пастырское. II. 2: «[…] necessa est ut esse munda studeat manus, quae diluere sordes curat» («р. «рука, которою омывают нечистоты плотския, необходимо должна быть сама чиста». Цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 32).

25 Ср. Григорий Великий. Правило пастырское. II. 6: «Случайно возвысясь над ними одним званием власти, они думают уже, что превосходят их и нравственными заслугами. […] Так, по дивному и праведному суду Божию, тот, кто мечтал вознестись превыше всего, очутился за свою гордость в безднах отвержения и низвержения; так и всяк человек, который считает для себя за низость уподобляться другим людям, себе же подобным, и с презрением относится к ним, не удостоивая их равноправности с собой, становится подобным богоотступному ангелу» (цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 50–51).

26 Ср. Ibid.: «Тогда и пасомые, как подчинённые, будут в то же время видеть, что пастыри их столько же смиренные сердцем, сколько заботливы и о приличном обнаружении своей власти, и в первом будут подражать им, а в последнем будут с благоговением бояться их» (цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 54).

27 Ср. Saint Cyprien. Correspondance. Lettre 17 (III. 1). Op. cit. p. 50: «[…] vos itaque aingulos regite et consilio ac moderation vestra secundum divina praecepta lapsorum animos temperate» («[…] наставляйте каждого из вероотступников в отдельности, и пусть мудрость ваших советов и действий ведёт их души согласно заветам Божьим»). По поводу lapsi ср. введение каноника Байяра к изданию «Писем» Киприана: Ibid. p. XVIII–XIX; также ср. выше, прим. 16.

28 Григорий Великий. Правило пастырское. III. Пролог: «Ut enim longe ante nos reverendae memoriae Gregorius Nazanzinus edocuit, nonuna eademque cunctis exhortatio congruit quia nec cunctos par morum qualitas astringit. Saepe namque aliis officiunt, quae aliis prosunt» («Ибо не всем, как заметил ещё задолго до нас блаженной памяти Григорий Назианзен [в первом слове своём], соответствует одинаковое поучение, при неодинаковых условиях состояния людей. Часто полезное для одних бывает вредно для других». Цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 82). Ср. Григорий Назианзин. Слова. 2. 28–33.

29 В Лувенском семинаре на тему «Плохо говорить, плохо поступать» (не опубликован) Фуко приводит как источник этой цитаты библейские Пословицы, однако ни там, ни в Псалтири нам не удалось её разыскать. По всей вероятности, в ней объединены два фрагмента текста Вульгаты: 1) Пословицы. 11: 14 («Ubi non est gubernator, populous corruet» — «Без правителя народ гибнет»); и 2) Исайя. 64:6 («Et cecidimus quasi folium universi» — «и все мы поблекли [дословно с латинского: пали], как лист»). Фуко ещё раз цитирует эту же фразу, не давая ссылки, в «Герменевтике субъекта» (см. Фуко M. Герменевтика субъекта. Лекция от 10 марта 1982 года. с. 432).

30 то AauoiaKov («Лавсу»; по-русски чаще — «Лавсаик») — самое известное произведение Палладия (около 363–425), епископа Еленополя в Вифинии (Малая Азия), причисляемого к последователям Оригена. Прожив несколько лет рядом с подвижниками Египта и Палестины, он опубликовал в 420 году сборник их жизнеописаний, посвящённый Лавсию или Лавсу, «начальнику при ложе» восточноримского императора Феодосия II (408450). Книга является важным источником в изучении раннего монашества. Издания: Palladius. Histoire lausiaque (Vie d’ascetes et de Peres du desert). / Texte grec, introd. et trad, par A. Lucot. Paris: A. Picard et fils («Textes et Documents pour l’histoire du christianisme»), 1912 (по критической публикации: Historia Lausiaca. / Edited by Dom Butler. Cambridge: Cambridge University Press [«Texts and Studies» 6], 1904); Pallade d’Helenopolis. Les Moines du desert. Histoire lausiaque. / Trad, du Carmel de la Paix. Paris: Desclee de Brouwer («Les Peres dans la foi»), 1981. Русское издание: Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцев. — СПб., 1850. Ср. Dragnet R. L’Histoire lausiaque, une oeuvre ecrite dans l’esprit d’Evagre. // Revue d’histoire ecclesiastique. 41. 1946. — p. 321–364; 42. 1947. — p. 5–49.

31 Cassien J. Institutions cenobitiques. Trad. cit. IV. 12. — p. 134–136/135–137. В тексте не уточняется, что именно переписывал послушник. Говорится лишь, что он должен был подчиниться «как только услышит звук ударяющего в дверь, который зовёт их на молитву или к какому-либо делу».

32 Ibid. IV. 24. — p. 154–156 / 155–157. Иоанн Прозорливый — авва Иоанн (ум. около 395, после сорока лет затворничества в Ликополе) — один из самых знаменитых египетских монахов IV века. Эта же история, в которой вместо него фигурирует Иоанн Колов, приводится и в «Апофтегмах» (Apophtegmata Patrum. PG 65. Col. 204C), со следующим примечательным изменением: палка дала корни и стала плодоносить (ср. GuyJ.-Cl. Paroles des Anciens. Apophtegmes des Peres du desert. Paris: Le Seuil [«Points Sagesses»], 1976. — p. 69).

33 В «Лавсаике» история не фигурирует. Она приводится Кассианом в «Постановлениях киновий» (Cassien J. Institutions cenobitiques. IV. 27. Trad. cit. — p. 162/163), в связи с аввой Муцием и его восьмилетним сыном (другим монахам было поручено наблюдать за происходящим, и они «воспрепятствовали исполнению заповеди, впрочем, уже исполненной через послушание и готовность»), и затем встречается в различных сборниках апофтегм. В упомянутом выше Лувенском семинаре Фуко приводит историю аввы Муция со ссылкой на Кассиана.

34 О функции учителя в греко-римской культуре см. Фуко М. Герменевтика субъекта. Лекция от 27 января 1982 года. Указанные сочинения. — с. 171–187.

35 La Regie de saint Benoit. Op. cit. Том 1. — p. 466/467 (глава 5 «О послушании учеников»): «Исполненные желания приблизиться к жизни вечной вступают на узкий путь, о котором Господь говорит: «узок путь, ведущий в жизнь». Не живя по-своему, не повинуясь своим желаниям и удовольствиям, но следуя суждению и повелению других (Ut non suo arbitrio viventes vel desideriis suis et voluptatibus oboedientes, sed ambulantes alieno indicio et imperio), жительствуя в киновиях, они нуждаются в старшем, каковым является для них авва (abbatem sibi praesse desiderant)». Ср. «Omnes et singulatim». Loc. cit. — p. 145–146.

36 О трудности латинского перевода понятия апатейя и двусмыс ленности, которую вносит его передача словом impatientia (лат. не терпение), ср. Сенека. Письма к Луцилию. 9, 2. Отцы церкви использовали термины imperturbatio (лат. невозмутимость) (Святой Иероним. Jer. 4, proem.) или, чаще, impassibilitas (лат. бесстрастие) (Святой Иероним. Письма. 133,3; Святой Августин. О граде Божьем. 14,9,4: «так называемая по-гречески апатия, или, если её можно так назвать по-латыни, impassibilitas, бесстрастие»).

37 Это краткое рассуждение об апатейе, возможно, содержит скрытую полемику с П. Адо, в статье которого «Античные духовные упражнения и «христианская философия» (воспр. в издании Hadot Р. Exercices spirituels et Philosophie antique. Paris: Etudes augustiniennes, 1981. — p. 59–74) подчёркивается важнейшая роль апатейи в монастырской духовности и проводится линия преемственности между стоицизмом, неоплатнонизмом и учениями Евагрия Понтийского и Дорофея Газского (Ibid. — p. 70–72). К апатейе у христианских аскетов Фуко возвращается в след. лекции (от 1 марта): см. с. 272–273.

38 Эти слова, с которых начинается подзаголовок 1-й главы De officiis в издании Миня (PL 16. Col. 23А), в последующих изданиях не воспроизводятся и поэтому, вероятнее всего, принадлежат редактору текста. Однако Святой Амвросий высказывает эту идей ниже (Saint Ambroise. De officiis. 1.2. / Ed. M. Testard. — p. 96): «[…] cum iam effugere non possimus officium docendi quod nobis refugientibus imposuit sacerdotii necessitudo» («[…] кроме того, мы не можем пренебрегать обязанностью поучения, которую неизбежно возлагает на нас священнический долг»).

39 Григорий Великий. Правило пастырское. I. 2: «[…] сами пастыри на доброй пажити пасутся и пьють чистую воду, когда они почерпают учеше своё изъ чистаго источника истины, разумно понимая его; но ciio же самую пажить попирают и ciio же самую воду мутять они ногами своими, когда порочною жизшю своей омрачають и позорять те святыя правила учешя, до которыхъ стремятся возвыситься посредствомъ созерцательнаго размышлешя. И воть попранною ногами пастырей своихъ пажитью овцы ихъ питаются и пьють возмущённую ими воду; потому что на подчинённыхъ, обыкновенно, не столько действують слова начальниковъ, сколько примеры и дела их жизни» (комментарий на приведённую Святым Григорием выше выдержку из Иезекииля: Иез. 34: 18–19; цитируется по: Правило пастырское… Указанные сочинения. — с. 8).

40 Ср. Третью часть «Правила пастырского». Глава 24–59.

41 Ср. Третью часть «Правила пастырского». Глава 24–59.

42 Там же: «Так апостол Павел и возносится духом в рай, созерцая тайны третьяго неба (2 Кор. 12: 2–4), и среди этих таинственных созерцаний принимает самое живое участие в немощах плотских людей, заботясь даже о том, как им лучше устроиться с своими похотями».

43 Христианская практика руководства совестью (духовничества) была предметом изучения Фуко в курсе лекций 1974–1975 годов «Ненормальные» (Фуко М. Ненормальные. Указанные сочинения. Лекция от 19 февраля 1975 года. с. 222 и сл., лекция от 26 февраля 1975 года. с. 244 и сл.). Но там она рассматривалась в других хронологических рамках — XVI–XVII веках — и в другой аналитической перспективе, заданной появлением «тела-желания и тела-удовольствия» в недрах практик покаяния. Как уточняет в составленной им «Хронологии» Д. Дефер, в январе 1978 года. Фуко работал над вторым томом «Истории сексуальности» (впоследствии рукопись была им уничтожена), который должен был проследить «генеалогию похоти в западно-христианской практике исповеди и духовничества, какой она развивалась после Тридентского собора» (DE. I. — p. 53).

44 О руководстве совестью в Античности ср. Rabbow Р. Seelenfiihrung. Methodik der Exerzitien in der Antike. München: Kosel, 1954. Также Фуко, вне сомнения, читал книгу И. Адо (Hadotl. Seneca und die grieschich-romische Tradition der Seelenleitung. Berlin: Walter De Gruyter & Co., 1969), которую он цитирует в 1984 году в «Заботе о себе» (Foucault М. Le Souci de soi. Histoire de la sexualite. Том III. — Paris: Gallimard [«Bibliotheque des histoires»], 1984). К этому сравнению античной и христианской практик руководства совестью он вернётся в курсах 1979–1980 годв. «Об управлении живущими» (лекции от 12, 19 и 26 марта 1980 года; не опубликованы) и 1981–1982 годы «Герменевтика субъекта» (Фуко М. Герменевтика субъекта. Указанные сочинения. Лекция от 3 марта 1982 года. с. 394–397; лекция от 10 марта 1982 года. с. 441–443).

Лекция 8. Понятие поведения/поводырства

1 В «Словах» Святого Григория это выражение, судя по всему, не встречается. Однако во фрагменте второго «Слова», где речь идёт о различном врачевании души (Icrrpdav, 2, 16; 5) в зависимости от категорий верующих, он пишет: «Все таковые различествуют между собой желаниями и стремлениями иногда более, нежели сколько они различны по телесному виду, или (если угодно) по сочетанию и растворению стихий, из которых мы состоим; и потому не легко иметь над ними смотрение» (цитируется по: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольскаго. В 6 ч. Часть 1. — М., В типографии Августа Семёна, при Императорской Медико-Хирургической Академии, 1843. с. 34 [Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает удаление своё в Понт, по рукоположении в пресвитера, и потом возвращение оттуда; также учит, как важен труд священства, и каков должен быть епископ]). «Иметь над ними смотрение» как раз и является переводом выражения «TTIV oiKovoptav». Возможно, исходя именно из этого употребления слова 0iK0V0pia Фуко составил приводимую им формулу, которая призвана обозначать пастырское руководство подопечными как существами, полными желаний и стремлений.

2 Ср. Аристотель. Политика. I. 3. 1253b: «Уяснив, из каких элементов состоит государство, мы должны прежде всего сказать об организации (о1коуоща) семьи, ведь каждое государство слагается из отдельных семей. Семья в свою очередь состоит из элементов, совокупность которых и составляет её организацию (olKovopia). В совершенной семье два элемента: рабы и свободные. Так как исследование каждого объекта должно начинать прежде всего с рассмотрения мельчайших частей, его составляющих, а первоначальными и мельчайшими частями семьи являются господин и раб, муж и жена, отец и дети, то и следует рассмотреть каждый из этих трёх элементов: что каждый из них представляет и каковым он должен быть» (цитируется по: Аристотель. Политик. / Перевод С. А. Жебелева. // Сочинения в четырёх томах. Том 4. — М., «Мысль», 1983 [«Философское наследие». Том 90]. с. 380).

3 Ср., например: Опыты. I. 26: «Если учителя, как это обычно у нас делается, просвещают своих многочисленных учеников, преподнося им всем один и тот же урок и требуя от них одинакового поведения (conduite), хотя способности их вовсе не одинаковы, но отличаются по силе и по-своему характеру, то нет ничего удивительного, что среди огромной толпы детей найдётся всего два или три ребёнка, которые извлекают настоящую пользу из подобного преподавания» (цитируется по: Моптенъ М. Опыты. В трёх книгах. Книги первая и вторая. 2-е издание. / Перевод А. С. Бобовича. — М., «Наука», 1979 [«Литературные памятники»]. с. 140).

4 Дуализм манихеев (от имени основателя учения Манеса, или Мани, 216–277) приобрёл широкое распространение с III века Новой эры в Азии и Северной Африке. Преследование адептов учения в Римской империи привело к его распаду на множество мелких подпольных общин. После нескольких веков безвестности «манихейские» секты — богомилы, катары — вновь заявили о себе в средневековой Европе; впрочем, их связь с историческим манихейством остаётся спорной. Катарская «ересь» распространилась в XI — ХIII веках в Ломбардии, Центральной Италии, на Рейне, в Каталонии, Шампани, Бургундии и особенно на Юге Франции (альбигойцы). Борьба с последними сначала велась средствами проповедей и инквизиции, а в 1208 году папа Иннокентий III объявил крестовый поход против альбигойцев, который вылился в итоге в завоевательную войну.

5 Анализ антиповодырских бунтов, направленных против пастырства, можно рассматривать как продолжение тезиса, выдвинутого Фуко в «Воле к знанию» (Русский перевод: Фуко M. Воля к знанию. // Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. Указанные сочинения. — с. 194–196), согласно которому «где есть власть, есть и сопротивление», и это сопротивление «никогда не бывает внешним по отношению к власти», но представляет собой «второе звено в цепи властных отношений», их «неустранимый коррелят». В конце 1978 года понятие сопротивления остаётся центральным в политической концепции Фуко. Так, на нескольких рукописных листах, вложенных между двумя лекциями настоящего курса и посвящённых управленчеству, он пишет: «Анализ управленчества […] подразумевает, что «всё — политика». […] Политика есть то, что рождается с началом сопротивления управленчеству, с первым недовольством им, с первым столкновением с ним». Идея «антиповодырства», предложенная в настоящей лекции ниже, стала важным этапом рассуждения Фуко на пути от анализа техник подчинения к предпринятому в начале 1980-х годов изучению практик субъективации.

6 Представители гностических движений выступили в первые века христианства против официального церковного учения с позиции высшего знания, или гнозиса, откуда и их собирательное название. Эта тенденция оформилась во II веке и распространилась в виде многочисленных сект. Если церковные авторы видели в гностицизме христианскую ересь — это представление длительное время разделялось и современной наукой, например, А. фон Харнаком, который рассматривал гностицизм как попытку радикальной эллинизации христианства, — то работы, созданные в начале XX века представителями компаративистской школы (religionsgeschichtliche Schule), выявили крайнюю сложность явления и показали, что оно было не порождением христианства, а следствием множества различных влияний (эллинистической религиозной философии, иранского дуализма, учений, связанных с мистическими культами, иудаизма, христианства и так далее). Хороший обзор этой темы см. в издании Simon М. La Civilisation de l’Antiquite et le Christianisme. Paris: Arthaud, 1972. — p. 175–186. Ср. также примечание Ф. Гро к первой лекции курса М. Фуко «Герменевтика субъекта» (рус. пер. — указанные сочинения. — с. 38–39, прим. 49), отсылающее к работам А. Ш. Пюэша (Puech H.-Ch. Sur le manicheisme et Autres Essais. Paris: Flammarion, 1979). Также, возможно, M. Фуко пользовался изд. Jones Н. The Gnostic Religion. Boston (MA): Beacon Press, 1972.

7 Этот анализ перекликается с рассуждением Фуко в лекции курса «Психиатрическая власть» от 28 ноября 1973 года (рус. пер. — указанные сочинения. — с. 82–88). Формирование относительно равноправных общинных групп описывается там с точки зрения «дисциплинарных устройств», которые Фуко противопоставляет «системе дифференциации в устройствах суверенитета». В практике нищенствующих монахов, «братьев Общей жизни», народных и городских общин, существовавших накануне Реформации, в их организации он видит ещё не столько форму сопротивления пастырству, сколько критику отношений суверенитета.

8 В XIV веке Нидерланды были одним из очагов наибольшего распространения ереси Свободного Духа (ср. ниже, прим. 41–42).

9 Вначале близкое к нищенствующим орденам движение вальденсов вышло из среды лионского Братства бедных, основанного в 1170 году Пьером Вальдесом, или Вальдо (1140 — после 1206), который проповедовал бедность и возврат к Евангелию с отказом от таинств и церковной иерархии. Примкнув к антикатарской кампании, организованной церковью (на Латеранском соборе 1179 год), вальденсы очень быстро вступили в конфликт с ней и были причислены к катарскому манихейству (с которым они, между тем, резко расходились) и вместе с ним подвергнуты анафеме, объявленной папой на веронском синоде в 1184 году. Учение вальденсов было распространено в Провансе, Дофине, Пьемонте и даже в Испании и Германии. В Богемии проникшие туда вальденсы объединились с гуситами. Ср. Cristiani L. Vaudois. // Dictionnaire de theologie catholique. Т. XV. 1950. Col. 2586–2601.

10 Чашники (или каликстины), наряду с ультраквистами, входили в умеренное крыло гуситского движения. В отличие от ультраквистов, сторонников всеобщего причастия под двумя видами (хлебом и вином, что принято в официальном католицизме только для клириков), чашники требовали чаши для мирян. Ср. Cohn N. The Pursuit of the Millenium. Seeker & Warburg, 1957 (фр. пер.: Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. / Trad. S. Clemendot. Paris: Julliard (Dossiers des «LettresNouvelles», 1962. — p. 215). Ср. ниже, прим. 39.

11 Радикальные гуситы, непримиримые защитники Четырёх пражских статей (ср. ниже, прим. 39) основали в 1420 году в качестве своего укреплённого лагеря поселение Табор в Южной Богемии, названное в честь горы Фавор, где, согласно Евангелиям, произошло Воскресение Христа. Возникшее во время июльского восстания 1419 года против католических властей, назначенных в пражский Новый город королём Вацлавом IV, движение таборитов, первоначально образованное ремесленниками, быстро набрало множество сторонников в низших слоях населения. «Если ультраквисты в большинстве вопросов соглашались с традиционной католической доктриной, то табориты отстаивали право каждого человека, будь он священник или мирянин, толковать Священное Писание по-своему» (Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Op. cit. — p. 217). Самые яростные из них призывали уничтожить всех грешников, чтобы очистить мир в ожидании скорого наступления Тысячелетнего царствия Христова, когда вернётся «утраченный коммунистический и анархический порядок. Повинности, подати и налоги будут отменены, как и частная собственность во всех её формах. Всякая власть одних над другими исчезнет: «Все люди заживут вместе, как братья, и никто не будет подчиняться другому». «Воцарится Господь, и Царствие его будет для простого народа» (Ibid. — p. 222). Частью их похода была безжалостная война с Дивом [Богачом], «этим извечным союзником Антихриста» в лице феодальных сеньоров и, в ещё большей степени, — городской знати, торговцев и крупных собственников (Ibid). Войско таборитов было разгромлено армией ультраквистов при Лепанто в 1434 году «После этого влияние крыла таборитов в гуситском движении быстро пошло на спад. После захвата Табора ультраквистами в 1452 году верность их идеям сохранили лишь члены небольшой секты, называвшие себя «моравскими братьями» (Ibid. — p. 231). Ср. ниже: прим. 39.

12 Nonnenmystik, или «мистика монашек», — это уничижительное выражение ввели в оборот немецкие авторы, называвшие так идеи рейнско-фламандского движения бегинок. См. о нём введение брата Ж.-Б. П. к изданию Hadewijch d’Anvers. / Ed. Hcrits mystiques des Beguines. Paris: Le Seuil, 1954; reed. «Points Sagesses». p. 9–34. 13 Ср. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. p. 172: «В 1372 году в Париже была взята под стражу группа еретиков обоего пола, называвших себя Обществом бедных, но более известных в народе под скабрезным прозвищем тюрлюпенов [фр. turlupin — паяц, кривляка]. Их тоже [как и последователей Маргариты Порет. — См. след. прим.] возглавляла женщина, Жанна Добантон. Она была сожжена, и вместе с ней огню предали тело её помощника, умершего в тюрьме, а также бумаги и причудливые костюмы её учеников. Об идеях этих людей ничего не известно, и впоследствии тюрлюпенами стали называть членов другой секты — «братьев Свободного Духа».

13 Маргарита Порет (ум. 1310) — бегинка из Эно, автор книги «Зерцало простецов, загубленных и живущих с тех пор лишь в воле и желании любви» (Marguerite Porete. Simples Ames Anienties et qui seulement demourent en Vouloir et Desir d’Amour. / Ed. eilingue par R. Guarnieri. Turnhout: Brepols [«Corpus christianorum. Continuatio Medievalis», 69], 1986). Это сочинение, вновь открытое в 1876 году, длительное время приписывалось Маргарите Венгерской. Имя его истинного автора было установлено только в 1946 году (ср. Guarnieri R. II Movimento del Libero Spirito. Testi e Documenti. Roma: Ed. di storia e letteratura, 1965). Проповедующее доктрину чистой любви, «Зерцало» было сожжено на площади в Валансьене в начале XIV века. Маргарита Порет, объявленная судом инквизиции еретичкой и вероотступницей, также умерла на костре в Париже, на Гревской площади, 1 июня 1310 года. О двух тезисах, стоивших ей жизни, ср. Hadewijch d’Anvers. Ed. Ecrits mystiques des Beguines. Op. cit. p. 16, № 5. Помимо указанного издания P. Гуарньери, существует ещё несколько переводов «Зерцала» на современный французский (Albin Michel, 1984; Jerome Millon, 1991). Ср. также: Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. T. 5. 1964. Col. 1252–1253 et 1257–1268 (статья «Братья Свободного Духа»); Т. 10. 1978. Col. 1343; Cohn N. Les Fanatiques de Г Apocalypse. Trad. cit. — p. 171–172.

14 Главная вдохновительница движения «озарённых» в Новой Кастилии 1520-х годах, Исабель де ла Крус была сестрой в общине мирян при францисканском ордене. Из Гвадалахары, где она проповедовала идеи мистического самозабвения — dejamiento, отличного от простого recogimiento (сосредоточенность), — источника непогрешимости, даваемой любовью, которой наполняет человека Бог, её учение быстро разошлось по всей Новой Кастилии. Схваченная в 1524 году инквизицией, она была приговорена к наказанию кнутом, а затем и пожизненному тюремному заключению. Ср. Bataillon М. Erasme et Espagne. Paris: E. Droz, 1937; reed. Genève, Droz, 1998. p. 182–183, 192–193, 469; Guilhem CI L’lnquisition et la devaluation des discours feminins. // Bennassar В., dir. L’lnquisition espagnole, XVе — XIXе siecle. — Paris: Hachette, 1979. — p. 212. Детали биографии Исабель де ла Крус и процесса над ней см. в издании Longhurst J. Е. Luther’s Ghost in Spain (1517–1546). Lawrence (MA): Coronado Press, 1964. p. 93–99; Id. La Beata Isabel de la Cruz ante la Inquisicion, 1524–1529. // Cuadernos de historia de Espana (Buenos Aires). Vols. XXV–XXVI. 1957.

15 Армелла Никола (также Добрая Армелла; 1606–1671) — мирянка из сельской среды, которая после многолетних внутренних борений, раскаяний и мистических экстазов приняла обет бедности и раздала всё своё имущество нищим. Её жизнь была описана монашкой из обители Святого Урсулы в Ванне, Жанной от Рождества (Le Triomphe de l’amour divin dans la vie d’une grande servant de Dieu, поттё е Armelle Nicolas [1683]. Paris: Impr. A. Warin, 1697). Ср. Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. Том 1. 1937. Col. 860–861; Bremond H. Histoire litteraire du sentiment religieux en France depuis la fin de guerres de Religion a nos jours. Paris: Bloud & Gay, 1916–1936; reed. Armand Colin, 1967. T. 5. — p. 120–138.

16 Мари де Балле (1590–1656) — также мирянка крестьянского происхождения. С девятнадцати лет и до конца жизни её одолевали припадки, конвульсии, физические и душевные муки. осуждённая за ведовство, в 1614 году она была объявлена воистину одержимой, то есть невиновной, и отпущена на свободу. Жан Эд, попытавшийся изгнать из неё духов в 1641 году, также признал Мари де Валле одержимой и к тому же святой. В 1655 году он завершил трёхтомный труд «Удивительная жизнь Мари де Валле и чудеса, в ней происходившие», который не был опубликован, но имел хождение в рукописи. Ср. Bremond Н. Histoire litteraire du sentiment religieux en France… Op. cit. T. 3. — p. 583–628; Milcent p. Vallees (Marie des). // Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. T. 16. 1992. Col. 207–212.

17 Госпожа Акари, урождённая Барб Аврийо (1565–1618), дочь богатого парижского чиновника, была одной из наиболее примечательных представительниц женской мистики во Франции эпохи Контрреформации. В 1604 году, при поддержке своего кузена Пьера де Берюля (1575–1629), она основала французскую ветвь испанского кармелитства. Ср. Bremond H. Histoire litteraire du sentiment religieux en France… Op. cit. T. 2. — p. 192–262; Chaunu p. La Civilisation de l’Europe classique. Paris: Arthaud, 1966. — p. 486–487.

18 Об Уиклифе см. выше: с. 221, прим. 44.

19 Амальриканами называли учеников Амальрика (Амори) Венского (около 1150–1206), преподававшего в Париже диалектику, осуждённого папой Иннокентием III за сочтенное пантеистическим учение о принадлежности христианина к телу Христа. Сочинений Амальрик не оставил. Группа священнослужителей, клириков и мирян, приверженных его идеям, сформировалась, судя по всему, уже после его смерти. Десять из них были сожжены в 1210 году, после Парижского собора, осудившего восемь из их тезисов. Основным источником по амальриканству является «Жизнеописание Филиппа Августа» Гийома Бретонского (ум. 1227) (Guillaume le Breton. Gesta Philippi Augusti. Paris: J.-L. Briere, 1825). Помимо пантеизма (Omnia sunt Deus, Deus est omnia — лат. Всё суть Бог, Бог есть всё), амальрикане, верившие в пришествие Святого духа по окончании эры Отца и Сына, отвергали все таинства и утверждали, что каждый человек может быть спасён добродетелью, внутренне присущей Духу, что рай и ад являются плодом вымысла и что единственное возможное воскресение заключено в познании истины. Таким образом, они отрицали само существование греха: «Если некто, исполненный Святого Духа, совершает какое-либо распутство, он не грешит, ибо Святой Дух, каковой есть Бог, не может грешить, а человек не может грешить, покуда Святой Дух, каковой есть Бог, живёт в нем», — писал Цезарий Гейстербахский (ум. 1240) в сочинении «Dialogus miraculorum» («Беседы о чудесах»). Ср. Capelle G.-C. Amaury de Bene. Etude sur son pantheisme formel. Paris: J. Vrin, 1932; Chollet A. Amaury de Bene. // Dictionnaire de theologie catholique. Том I. 1900. Col. 936–940; Vernet F. Amaury de Bene et les Amauriciens. // Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. Том 1. 1937. Col. 422–425; Dom J. Leclercq, Dom F. Vandenbroucke, L. Bouyer. La Spiritualite du Moyen Age. Paris: Aubier, 1961. p. 324; Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. — p. 152–156.

20 Ян Гус (около 1370–1415), рукоположенный в священнослужители в 1400 году, декан богословского факультета Пражского университета с 1401 года, возглавлял реформаторское движение, порождённое кризисом чешской церкви в середине XIV века. Он перевёл на чешский Евангелие — единственный, по его убеждению, непреложный закон веры, и проповедовал евангельскую бедность. Почитатель Уиклифа, Гус не согласился с его осуждением церковью, в результате потерял поддержку короля Вацлава IV и, дважды отлучённый от Церкви (в 1411 и 1412 годах), удалился в Северную Богемию, где написал, помимо прочих книг, трактат «De ecclesia» («О церкви», 1413). Отказавшись отречься от своего учения на Констанцском соборе, Гус умер на костре в 1415 году. Ср. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. p. 213–214; Boulier J. Jean Hus. Paris: Club franipais du Livre, 1958;De Vooght p. L’Heresie deJean Huss. Louvain: Bureau de la Revue d’histoire ecclesiastique, 1960 (с приложением «Hussiana»); Spinka M. John Hus Concept of the Church. — Princeton, Princeton University Press, 1966.

21 Об антиповодырских бунтах, основанных на толковании Библии, ср. лекцию Фуко «Что такое критика? (Критика и Aufklarung)», прочтённую 27 мая 1978 года (Foucault М. Qu’est-ce que la critique? [Critique et Aufclarung]. // Bulletin de la Societe franaise de philosophie. 84 [2]. Avril—juin 1990. — p. 38–39).

22 Ср. выше, с. 221–222, прим. 45.

23 Эту откровенную критику коммунистической партии можно соотнести с упоминаемым Фуко в одной из лекций курса 1978–1979 годов «Рождение биополитики» проектом изучения «партийного правления […] как исторического источника таких тоталитарных режимов, как нацизм, фашизм, сталинизм» (цитируется по: Фуко M. Рождение биополитики. Указанные сочинения. — с. 244–245). Не реализованный в этом курсе, проект, однако, не был оставлен. Во время своего последнего пребывания в Беркли в 1983 году, Фуко собрал междисциплинарную исследовательскую группу для изучения новых политических рациональностей, возникших в период между двумя мировыми войнами, в том числе политического милитантизма в левых, прежде всего коммунистических, партиях как «стиля жизни» (этика аскетизма у революционеров и так далее). Ср. History of the Present. 1. Fevrier 1985. — p. 6.

24 Анабаптистское движение (название — от греч. dva, снова, и Pcurrievi, нырять в воду) сложилось во время крестьянских войн (ср. ниже: с. 327, прим. 1) и состояло из множества отдельных сект. Его главный лозунг утверждал, что верующие, окрещённые в детстве, должны вновь креститься по достижении зрелости. См. о нем: Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Op. cit. p. 26\–29;Leonard E. G. Histoire generale du protestantisme. Paris: PUF, 1961; reed.: «Quadrige», 1988. Том 1. — p. 88–91.

25 Незадолго до этого M. Фуко уже употребил это слово применительно к религиозным формам отказа от медицины.

26 Слово «диссидентство» стало использоваться для обозначения интеллектуальной оппозиции коммунистической системе в СССР и странах советского блока в начале 1970-х годах Dissidents соответствует русскому слову «инакомыслящие». Движение сформировалось после осуждения Андрея Синявского и Юлия Даниэля в 1966 году (см. выше: с. 224, прим. 64). Среди его главных представителей в СССР следует назвать, помимо А. И. Солженицына (см. ниже, прим. 29), физика А. Д. Сахарова, математика Л. И. Плюща (с которым Фуко встречался в Париже, когда он эмигрировал в 1976 году), историка А. А. Амальрика, писателей В. К. Буковского (автора книги «Новая душевная болезнь в СССР: оппозиция» — Boukovski V. Une nouvelle maladie mentale en URSS: l’opposition. / Trad. F. Simon & J.-J. Marie. Paris: Le Seuil, 1971), А. И. Гинзбурга, В. П. Некрасова, А. А. Зиновьева. Ср. Magazine litteraire. 125 (juin 1977): URSS: les ecrivains de la dissidence. В Чехословакии диссидентство сформировалось вокруг обнародованной в Праге «Хартии 77», основными авторами которой были Иржи Хайек, Вацлав Гавел и Ян Паточка.

27 Ср. беседу Фуко с К. С. Каролем «Преступления и наказания в СССР и других странах»… (LeNouvel Observateur. 585.26janv. — ler fev. 1976; DE. III. № 172. — p. 69): «[…] террор, в сущности, есть не крайняя степень дисциплины, а её провал. При сталинском режиме даже главу полицейского ведомства могли в один прекрасный день арестовать после заседания Совета министров и расстрелять. Ни один шеф НКВД не умер в своей постели».

28 Об Александре Исаевиче Солженицыне (1918–2008), выдающемся деятеле антисоветского диссидентского движения, см. Фуко М. Рождение биополитики. Указанные сочинения. Лекция от 14 февраля 1979 года. с. 193. Прим. 1.

29 О происхождении этого различения см. Zeiller J. L’organisation ecclesiastique aux deux premiers siecles. // Flische A. & Martin V., dir. Histoire de l’Eglise depuis les origines jusqu’a nos jours. Т. I: L’Eglise primitive. Paris: Bloud & Gay, 1934. — p. 380–381.

30 О различиях в статусе двух этих категорий христиан (а также третьей — монахов) в Средние века см. текст G. Le Bras в издании Flische А. & Martin V., dir. Histoire de l’Eglise depuis les origines jusqu’a nos jours. Т. XII: Institutions ecclesiastiques de la Chretiente medievale. Paris: Bloud & Gay, 1959. — p. 149–177.

31 Имеется в виду тезис всеобщего священства, который отстаивали Уиклиф и Гус, а вслед за ними Лютер.

32 О синонимии этих понятий (лрсаритерос, «старейшина», и ёл (0коло<, «надзирающий») в I веке и их постепенном расхождении в дальнейшем см. Prat F. Eveque. I: Origine de l’episcopat. // Dictionnaire de theologie catholique. Том V. 1913. Col. 1658–1672. Ср., например, Деян. 20: 17, 28; I Пётр. 5: 1–2, и так далее. Равнозначность слов «пресвитер» и «епископ» в трудах апостолов протестанты приводили в подтверждение тезиса о том, что министр (священник) является обычным членом общины мирян, избранным ей в качестве проповедника и исполнителя таинств.

33 Ср. Michel A. Sacrements. // Dictionnaire de theologie catholique. Т. XIV. 1939. Col. 594.

34 IV Латеранский собор (1215) установил обязанность исповедоваться регулярно, для мирян — по меньшей мере один раз в год, на Пасху, а для клириков — ежемесячно или даже еженедельно. О важности этого решения для развития «тарифицированного» покаяния см. Фуко M. Ненормальные. Указанные сочинения. Лекция от 19 февраля 1975 года. с. 208–213.

35 Ко времени чтения этих лекций ещё не вышел в свет фундаментальный труд Ж. Ле Гоффа «Рождение чистилища» (Paris: Gallimard [«Bibliotheque des histoires»], 1981), но Фуко, помимо прочего, мог обращаться к статье А. Мишеля «Чистилище» в «Словаре католической теологии» (Michel A. Purgatoire. // Dictionnaire de theologie catholique. Т. XIII. 1936. Col. 1163–1326). Ср. библиографию в книге Ле Гоффа: Le Gauff J. La Naissance du purgatoire. Op. cit. — p. 487188.

36 Ср. одноимённые трактаты Уиклифа и Гуса: Johannis Wyclif. Tractatus de ecclesia [1378]. / Edited by I. Loserth. — London, Triibner & Co., 1886 (репринт: Johnson Reprint Corporation. New York & London. / Frankfurt am Mein: Minerva, 1966); Magistri Johannis Hus. Tractatus de ecclesia. / Edited by S. H. Thompson. Cambridge: University of Colorado Press. / W. Heffer & Sons, 1956.

37 См. выше, прим. 9.

38 После смерти Яна Гуса (см. выше, прим. 21) Богемский сейм выступил с решительным протестом против его осуждения. Пражская «дефенестрация» в июле 1419 года (когда судья, бургомистр и члены городского совета Праги были выброшены гуситами из окна ратуши) стала сигналом к широкому восстанию, которое удалось подавить только к 1437 году. В течение этих восемнадцати лет папа римский и император Сигизмунд объявили пять крестовых походов, призванных положить конец «ереси». Программа гуситов была изложена в «Четырёх пражских статьях» (1420) и содержала требования свободной проповеди Библии, причастия под двумя видами для всех, конфискации имущества церкви, суровых наказаний за грехи (ср. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. — p. 214–215). Однако движение раскололось на две враждующие фракции: умеренную составили ультраквисты и чашники (см. выше, прим. 10), готовые на компромисс с Римом, который и удовлетворил в 1433 году два первых требования в Базельских компактах (соглашениях); радикальную позицию заняли табориты (см. выше, прим. 10). В 1434 году ультраквисты объединились с Римом и вскоре разбили армию таборитов. Ср. Denis Е. Huss et la guerre des hussites. Paris: E. Leroux, 1878; reed. 1930; Macek J. Le Mouvement hussite en Boheme. Prague: Orbis, 1965.

39 См. выше, прим. 25.

40 Ср. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. p. 159: «Ересь Свободного Духа, которую на протяжении полувека удавалось сдерживать, быстро набрала силу в конце XIII века. С этого момента и до конца Средневековья она распространялась людьми, которые называли себя беггардами и составляли неофициальные светские общины, родственные нищенствующим орденам. […] Нищие «братья Свободного Духа», действовавшие исключительно от своего имени, демонстративно презирали монахов и приходских священнослужителей, срывали церковные службы и отвергали всякую религиозную дисциплину. Они проповедовали то тут, то там, не спрашивая позволения, и приобрели большую популярность среди простого народа». Об осуждении беггардов и бегинок in regno Alemania Венским собором 1311 года см. —.Dom J. Leclercq, Dom F. Vandenbroucke, L. Bouyer. La Spiritualite du Moyen Age. Op. cit. — p. 427–428.

41 Cp. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. p. 161–162: «[…] значительную роль в движении [Сободного Духа] играли женщины, называвшие себя бегинками. Это были горожанки, чаще всего из зажиточных семей, которые посвящали себя религии, не принимая монашества. В XIII веке общины бегинок во множестве распространились на территории нынешней Бельгии, в Северной Франции, в Рейнской области — около двух тысяч бегинок жило в Кёльне, — а также в Баварии и некоторых городах Центральной Германии, в частности в Магдебурге. Чтобы отличаться от остальных, эти женщины носили, подобно монашкам, серые или чёрные льняные пелерины и косынки. Однако образ жизни их был далёк от монашеского. Некоторые бегинки […] жили со своей семьёй, на фамильные или заработанные своим трудом средства. Другие уходили из дома и скитались по городам, прося подаяния, подобно беггардам. Но большинство объединялось в неофициальные религиозные общины, размещавшиеся в домах или целых кварталах. […] Бегинки не высказывали формально еретических убеждений, но были весьма склонны к мистическому опыту в самых сильных его проявлениях. Дисциплины регулярных орденов в их общинах не было, и они не подчинялись официальному священству, которое часто выражало недовольство их дерзким и полубезумным религиозным усердием». Ср. текст брата Ж.-Б. П. в издании Hadewijch d’Anvers. / Ed. Ecrits mystiques des Beguines. Op. cit.

42 Devotio moderna (лат. новое благочестие) — духовная практика, введённая «братьями Общей жизни» в Виндесхеймском монастыре и зафиксированная Иоганном Бушем, хронистом этой обители. Её наивысшим выражением стало «Подражание Христу» — сочинение, приписываемое Фоме Кемпийскому. Ср. Debongnie p. Devotion moderne. // Dictionnaire de spiritual… Op. cit. T. 3. 1957. Col. 727–747; Chaunu p. Le Temps des reformes. Le crise de la chretientd, l’eclatement. — Paris: Fayard, 1975. p. 257, 259–260; автор последнего сочинения ссылается в свою очередь на изд. Delaraelle Е., Labande Е. R. с 6 Ourliac P. Histoire de l’Eglise. Т. XIV. / Ed. Fliche & Martin. p. 926: «При сравнении devotio moderna с традиционной монастырской набожностью сразу бросается в глаза то, что оно уделяет большее значение внутренней жизни человека, чем литургии». Ср. Нута A. The Christian Renaissance: A History of the «Devotio moderna». Grand Rapids, Mich., 1924. 2 Vol.

43 С ограничениями пустыннической практики выступали на Западе несколько церковных соборов: Ваннский 465 год, подтвердивший его решения Агдский 506 год и Орлеанский 511 год Ср. Gradowicz-Pancer N. Enfermement monastique et privation d’autonomie dans les regies monastiques (Vе — VIе siecles). // Revue historique. CCLXXXVIII. 1992. — p. 5. О египетских пустынниках ср. Brown P. Genese de l’Antiquite tardive. — Paris: Gallimard («Bibliotheque des histoires»), 1983. Гл. 4 «С небес в пустыню: Антоний и Пахомий» (этот текст, впервые опубликованный в США в 1978 году, объединяет две лекции,прочтённые автором в 1976 году в Гарвардском университете). Несомненно, Фуко знал первые работы П. Брауна по этому вопросу (например: The rise and function of the Holy Man in the late Antiquity. // Journal of Roman Studies. 61. 1971. — p. 80–101), а также книгу А. Вёбуса: Уд’bus A. A History of Ascetism in the Syrian Orient. CSCO, 1958–1960. Ср. также: Judge E. A. The earliest use of «Monachos». // Jahrbuch fur Antike und Christentum. 20. 1977. — p. 72–89.

44 Ср. Кассиан. Собеседования. 18. Гл. 4 и 8 (Cassien J. Collationes… Op. cit). О вопросе выбора между пустынничеством и монастырской жизнью ср. введение Э. Пишери к этому изданию Кассиана (Т. I. — p. 52–54), где приводится положительная в отношении киновий позиция Святого Василия (Н. Градович-Панцер в цитированной статье [p. 5, № 13] ссылается также на Собеседования. 18. 8 [Ор. cit. — p. 21–22], где Кассиан говорит об «одиночках», считаемых им ложными пустынниками). Ср. также «Устав» Святого Бенедикта, гл. 1 «Роды жизни монашеской» (где разделяются киновиты, живущие в монастыре по уставу и подчиняющиеся аббату; анахореты, которые отныне должны готовиться к «уединённому единоборству в пустыни», приучаясь к дисциплине в монастыре; сарабаиты, для которых «законом являются веления их желаний»; и «вечно блуждающие туда-сюда и нигде не находящие себе места» гироваги). По поводу пассажа о «пустыне» как идеальном месте монашеского жития, которая, по мысли Кассиана, должна служить образцом жизни в киновии, ср. Markus R. A. The End of Ancient Christianity. Cambridge: Cambridge University Press, 1990. Глава 11 «Город или пустыня? Две модели общежития».

45 Об аскезе в узком смысле аскесиса, то есть упражнения, ср. Фуко М. Герменевтика субъекта. Указанные сочинения. Лекция от 24 февраля 1982 года. с. 342–344.

46 Мы не нашли этих примеров в издании Apophtegmata Patrum. PG 65. / Trans 1. by В. Ward. // The Sayings of the Desert Fathers. Oxford: Oxford University Press, 1975; неполный фр. перевод Ж.-Кл. Гюи: Paroles des Anciens. Op. cit; полный фр. перевод Л. Реньо: Les Sentences des Peres du Desert. Solesmes, 1981.

47 Ср. выше: лекция от 22 февраля. — с. 241–242.

48 Ср. там же. — с. 240.

49 Нам не удалось найти приводимую историю ни в «Постановлениях» Кассиана, ни в «Апофтегмах» (Apophtegmata Patrum — «Изречения отцов-пустынников», собрания которых составлялись в IV–VI веках), ни в «Лавсаике».

50 В связи с этой фразой следует упомянуть, что через несколько недель после этой лекции Фуко отправился в Японию, где, помимо прочего, принял участие в дискуссии «со специалистами по дзэн-буддистской мистике о её сходствах и различиях с техниками христианской мистики» (Defer. / D. Chronologie. // DE. I. — p. 53). Ср. Michel Foucault et le zen: un sejour dans un temple zen (1978). // DE. III. № 236. p. 618–624; в частности нас. 621 обсуждается различие между дзэн-буддизмом и христианским мистицизмом, который «устремлён к индивидуализации»: «Дзэн и христианский мистицизм нельзя сравнивать, однако вполне сравнимы техника христианской духовности и техника дзэн-буддизма».

51 Генрих Сузо (12957–1366), монах-доминиканец, в 1831 году причисленный к лику блаженных, является автором сочинения «Horologium sapientiae» («Часы премудрости») и ещё нескольких, написанных на немецком: «Жизнь», «Книга Вечной Премудрости», «Книга Истины» и «Книжица писем». Вступивший в Констанцский монастырь в возрасте тринадцати лет, Сузо увлёкся проповедями Экхарта в Кёльне и решил посвятить жизнь проповеднической деятельности и заботе о монашках-затворницах. Ср. Bizet J.-A. Le Mystique allemande Henri Suso et le declin de la scolastique. Paris: F. Aubier, 1946; Id. Mystiques allemands du XlVe siecle: Eckhart, Suso, Tauler. S. 1. [Paris]: Aubier, s. d. [c. 1957]. p. 241–289 (d. d. Aubier-Montaigne, «Bibliotheque de philologie germanique, 1971»); Id. Henri Suso. // Dictionnaire de spiritual… Op. cit. T. 7. 1968. Col. 234–257; Dom J. Leclercq, Dorn F. Vandenbroucke, L. Bouyer. La Spiritualite du Moyen Age. Op. cit. — p. 468–469.

52 Жизнь. XVI (Bienheureux Henri Suso. (Euvres completes. / Trad, et notes de J. Ancelet-Hustache. Paris: Le Seuil, 1977. — p. 185): «Однажды, в день святого Климента, в начале зимы, он совершал обычную исповедь и, так как это происходило втайне, уединился в своей келье, разделся до поддевки из жёсткого волоса и начал ранить себя шипами, бичевать своё туловище, руки и ноги, так что вскоре, весь иссеченный, покрылся кровью сверху донизу. Среди его бичей была игла, загнутая на конце, как рыболовный крючок, и он вонзал её себе в плоть, вырывая куски кожи. Он бил себя так сильно, что бич распался на три части, две из которых отлетели в стены, а третья осталась у него в руке. Когда он поднялся и посмотрел на себя, истекающего кровью, то вид его оказался столь жалким, что напомнил ему чем-то возлюбленного Христа, когда Его безжалостно били римские воины. От этого его наполнила такая жалость к себе, что он зарыдал всем сердцем, упал на колени, голый и окровавленный в холодной келье, и стал молить Бога о снисхождении к нему и прощении его грехов».

53 См. выше, прим. 11.

54 Возникшее в Италии в середине XIII века движение флагеллантов (от лат. flagellare — бить, мучить), члены которого практиковали самобичевание в знак раскаяния, затем проникло в Германию, где достигло пика во время эпидемии чумы в 1348–1349 годах. Н. Кон, детально описывая ритуал флагеллантских процессий, подчёркивает благожелательное отношение к ним населения тогдашних городов: «Флагеллантов воспринимали, и они сами воспринимали себя не как обычных грешников, искупающих свои провинности, а как мучеников, которые брали на себя грехи мира, попирая тем самым чуму или даже всеобщую гибель человечества» (Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. — p. 129). Таким образом, их самобичевание переживалось как коллективное подражание Христу. После 1349 года движение развивалось в сторону революционного милленаризма, резко противопоставило себя церкви и приняло активное участие в еврейских погромах. В октябре 1349 года папа Климент VI осудил своей буллой заблуждения и перехлесты флагеллантов, после чего их процессии вскоре прекратились. Ср. Bailly P. Flagellants. // Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. T. 5. 1962. Col. 39208; Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. — p. 121–143.

55 Из трактата Уиклифа «О церкви». К этому тезису присоединился Ян Гус, утверждавший, что священник в состоянии смертного греха уже не является священником (относя это также к епископам и папе): «Священнослужители, живущие в пороке, каким бы он ни был, оскверняют духовную власть […] Никакой человек не может быть представителем Христа или Святого Петра, если он не живёт по их нравственному образцу» (извлечения из писаний Гуса, приведённые в булле Мартина V от 22 июля 1418; цитируется по: Delumeau J. Naissance et Affirmation de la Reforme. Paris: PUF, «Nouvelle Clio», 2e ed., 1968. — p. 63).

56 Часовня Святых невинных мучеников вифлеемских, обычно называемая Вифлеемской часовней, где с марта 1402 года. Ян Гус читал проповеди на чешском языке.

57 Нам не удалось найти источники двух этих цитат.

58 Ср. выше. — с. 269.

59 Ср. Michel A. Sacrements. Loc. cit. Col. 593–614.

60 Ibid. Col. 594: «В послании Иннокентия III к Эмберу, архиепископу Арльскому (1201), включённом в «Декреталии» (1. Ill, tit. Ill, 42, Majores), папа проклинает тех, кто утверждает, будто крестить детей бесполезно, ссылаясь на то, что вера, милосердие и прочие добродетели не могут быть приданы им даже как habitus [то есть, в общей форме], так как они якобы неспособны принять их с согласием».

61 Ср. выше, прим. 25.

62 Ср. Jundt A. Les Amis de Dieu au quatorzieme siecle. Paris: Sandoz & Fischbacher, 1879. — p. 188. Речь идёт об истории Урсулы, девушки из Брабанта, которая в 1288 году по совету бегинки избрала удел затворнической жизни. После десяти лет «самой тяжёлой аскезы […] она получила от Бога повеление прервать «внешние упражнения, которым она подвергла себя по собственной воле» и предоставить своему небесному супругу направлять её духовную жизнь посредством «внутренних упражнений». Урсула повиновалась и была немедленно подвергнута «ужаснейшим и мерзейшим искушениям». После того как её мольбы к Господу о помощи остались без ответа, она доверила часть своих мук духовнику, но тот решил злоупотребить наивным доверием девушки, порекомендовав ей «в туманных, полных темноты и таинственности речах» утолить свои плотские желания, чтобы освободиться от искушений, которые, по его словам, затрудняли путь Бога к ней и подвергали опасностям её душу. Урсула возмутилась и прогнала священника. На следующую ночь Бог обратился к ней с укором за ошибку, которую она совершила, открыв смертному тайны своей сокровенной жизни, предназначенные только для её истинного супруга; он укорял её за то, что своей беспечной «болтовнёй» она побудила честного человека ко греху. После этого она призвала к себе духовника, и тот исправился, вновь сделавшись человеком исключительной набожности и смирения».

63 Ср. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. p. 157–163; Leff G. Heresy in the Later Middle Ages: The Relation of Heterodoxy to Dissent. — p. 1250–1450. Manchester: Manchester University Press, 1967. p. 308–407 (на с. 309–310 автор оспаривает связь, которую намечает десь Фуко); Lerner R. Е. The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages. — Berkeley, University of California Press, 1972.

64 Об амальриканах см. выше, прим. 20.

65 Ульрих Энгечьберт, или Ульрих Страсбургааш (1220/1225–1277), был восторженным последователем Альберта Великого, лекции которого он слушал в Париже, а затем в Кёльне. Ему принадлежит огромный трактат Summa de summo bono («Сумма о благе») (ср. DaguiUon J. Ulrich de Straßburg, О. p. La Summa de Bono. Livre I. Introd. et edition critique. Paris, «Bibliotheque thomiste» XII, 1930), один из основополагающих текстов рейнской теологической школы. Ср. Gilson Е. La Philosophic au Moyen Age. Paris: Payot, 1922; reed. «Petite Bibliotheque Payot», p. 516–519; De Libera A. La Mystique rhenane. D’Albert le Grand a Maitre Eckhart. Paris: (EIL («Sagesse chretienne»), 1984; reed. Paris: Le Sruil («Points Sagesses»), 1994.

66 Ср. Ancelet-Hustache J. Introduction. // Bienheureux Henri Suso. (Euvres completes. Op. cit. p. 32: «[…] Рульман Мерсвин (1307–1382), мирянин, банкир, деловой человек, скорее всего, сам является автором апокрифических сочинений, которые длительное время приписывались «Другу Бога из Оберланда»: таким образом, это был своего рода благочестивый фальсификатор, который, кроме того, пустил своё состояние на создание общины иоаннитов на Зелёном острове в Страсбурге и в сорокалетнем возрасте удалился из мира, решив целиком посвятить себя духовной жизни». Ср. Jundl A. Rulman Merswin et Г Ami de Dieu de l’Oberland. Un probleme de la psychologie religieuse. Paris: Fischbacher, 1890; Strauch Ph. Rulman Merswin und die Gottesfreunde. // Realenzyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche. T. 17. — Leipzig, 1906. p. 203 sq; Clark J. M. The Great German Mystics: Eckhart, Tauler and Suso. Oxford: Blackwell, 1949. Ch. V; Rapp F. Merswin (Rulman). // Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. Том 10. 1979. Col. 1056–1058.

67 Этот легендарный представитель мистической литературы XIV века, бесспорно, не существовал в реальности. После того как П. Денифль доказал его вымышленный характер (ср. Denifle p. Der Gottesfreund im Oberland und Nicolaus von Basel. Eine kritische Studie. // Histor.-polit. Blatter. T. LXXV. — Munich, 1875; в этой статье опровергались догадки X. Шмидта, который отождествлял «Друга Бога из Оберланда» с Николаем Базельским, под именем которого опубликовал многие сочинения, приписывавшиеся анониму), историки спорят о том, кто скрывается за его фигурой. Согласно А. Шико (Chiquot A. Ami de Dieu de l’Oberland. // Dictionnaire de spiritualite… Op. cit. Том 1. 1937. Col. 492), всё свидетельствует о том, что это Рульман Мерсвин. По поводу этой дискуссии ср. Dom J. Leclercq, Dom F. Vandenbroucke, L. Bouyer. La Spiritualite du Moyen Age. Op. cit. — p. 475. Также, помимо работ, указанных в предыдущем примечании, см. Rath W. Der Gottesfreund vom Oberland, ein Menscheitsfuhrer an der Schwelle der Neuzeit: sien Leben geschildert auf Grundlage der Urkundenbiicher der Johanniterhauses «Zum Griinen Worth» in Strassburg. Zürich: Heitz, 1930; переиздание. — Stuttgart, 1955, в котором выражается благодарность А. Корбену за то, что в четвёртом томе своего труда «Ислам в Иране» (Corbin Н. En islam iranien. Том 4. — Paris: Gallimard [«Bibliotheque des idees»], 1978. p. 395, № 72) «встал на защиту чистоты духовного факта», не выдвигая гипотез о литературной фальсификации. Фуко, приводя историю о клятве послушания по книге А. Юндта, вышедшей в 1879 году (см. след. прим.), не проводит чёткого различия между двумя заключившими её людьми. В 1890 году в работе «Рульман Мерсвин и Друг Бога из Оберланда» Юндт ответил на критику Денифля, согласившись с мнением о том, что Друг Бога из Оберланда не существовал (с. 45–50), но при этом отвергнув аргументы в пользу того, что его история была целиком и полностью выдумкой Мерсвина.

68 Ср. Jundt A. Les Amis de Dieu au quatorzieme siecle. Op. cit. p. 175: «Весной 1352 года между двумя людьми был торжественно заключён договор о дружбе, значение которой для последующей жизни каждого из них трудно переоценить. Обязанности, которые они тогда взяли на себя, не были, однако, совершенна равными, как на это указывает рассказ Рульмана Мерсвина [ср. рассказ о его первой встрече с Другом Бога из Оберланда на с. 174]. Правда в том, что они подчинились друг другу «вместо Бога», то есть дали взаимное обещание становиться лучше во всём, как если бы клялись в этом самому Богу. Это взаимное послушание продолжалось двадцать восемь лет, до весны 1380 г».

69 Ср. выше, прим. 13 (однако Н. Кон не упоминает о том, что Жанна Добантон вела распутную жизнь).

70 Ср. Foucault М. Qu’est-ce que la critique? Art. cit. — p. 38–39.

71 Иоахим Флорский (около 1132–1202), монах-цистерцианец, родившийся в Челико (Калабрия), в 1191 году учредил новый религиозный орден — еремитскую конгрегацию Флора, одобренную папой в 1196 году. Основанное на аллегорическом истолковании Библии, его учение о «трёх возрастах» или «трёх состояниях» человечества — эре Отца (когда властвовали закон и рабское подчинение; это время Ветхого Завета), эре Сына (время благодати и сыновнего послушания; Новый Завет) и эре Святого духа (время ещё более изобильной благодати и свободы) — изложено прежде всего в трактате «Concordia Novi ас Veteris Testamenti» («О согласии Ветхого и Нового Заветов»). Пришествие третьей эры, как следствие духовного осмысления двух Заветов, должно было стать, согласно Иоахиму, заслугой «духовных людей» (viri spirituals), лишь предшественниками которых являлись современные ему монахи. На смену управляемой священством и иерархизированной церкви должно было прийти верное образцу монастырской жизни царство чистого милосердия. Ср. Cohn N. Les Fanatiques de l’Apocalypse. Trad. cit. p. 101–104; Dom J. Leclercq, Dom F. Vandenbroucke, L. Bouyer. La Spiritual du Moyen Age. Op. cit. — p. 324–327.

Лекция 9. От пастырской опеки над душами к политическому управлению людьми

1 Bauernkrieg (1524–1526) — восстание немецких крестьян в Швабии, Франконии, Тюрингии, Эльзасе и австрийских Альпах. Это движение, которое, в продолжение крестьянских восстаний XV века, вначале было нацелено против излишка тяжёлых работ, узурпации общин и злоупотреблений юрисдикцией сеньоров, затем, в начале 1525 года, приняло религиозный характер под влиянием, в частности, анабаптистов Мюнцера. Подавление, руководимое католическими и лютеранскими князьями, стало причиной более 100 000 смертей. См. Bloch Е. Thomas Munzer als Theologe der Revolution. Berlin: Aufgebau-Verlag, 1960; Thomas Munzer, theologien de la Revolution. / Trad. M. de Gandillac. Paris: Julliard, 1964, reed. «10–18», 1975; Walter L. G. Thomas Munzer (1489–1525) et les luttes sociales a Pepoque de la Re forme. Paris: A. Picard, 1927; Pianzola M. Thomas Munzer, ou la Guerre des paysans. Paris: Le Club franais du livre («Portraits d’histoire»), 1958; Leonard E. G. Histoire generate du protestantisme. Op. cit. Ed. 1988. Том 1. — p. 93–97.

2 Необходимо сблизить эту периодизацию истории философии с той, что излагает П. Адо в прошлом году в своей статье «Духовные опыты». Annuaire de l’Ecole pratique des hautes etudes. V section. T. LXXXIV. 1977. — p. 68 (Ibid. Exercices spirituels et Philosophic antique. Paris: Etudes augustiniennes, 1981. — p. 56): в то время как философия в своём изначальном аспекте образует «метод формирования нового способа жизни… попытку преображения человека», то в Средние века, с её редукцией «на уровень служанки теологии», она рассматривается как «чисто теоретический и абстрактный образ действий». Известно, какое значение это повторное прочтение античной философии в терминах духовных практик будет иметь для трудов Фуко начиная с 1980 года.

3 Об этой лекции о картезианских размышления см. «Моп corps, се papier, се feu» (1972), DE. II. № 102. p. 257–258 (картезианское размышление как упражнение, изменяющее самого субъекта), и Hernneutique du sujet. Op. cit. p. 340–341 («Идея размышлений, не как работа субъекта со своим мышлением, но как работа мышление над субъектом, это, в сущности, и есть то, что сделал ещё Декарт в «Рассуждениях»). В 1983 году в своей длительной беседе с Дрейфусом и Рабиновым, «По поводу генеалогии этики» Фуко уже не рассматривает Декарта как наследника концепции философии, основанной на примате заботы о себе, но как первого, кто, наоборот, порвал с ней: «н. не следует забывать, что Декарт написал «рассуждения» — и рассуждения являются практикой своего Я. Но необычным в текстах Декарта является то, что он сумел заменить субъекта, основателя практик сознания, на субъекта, создаваемого благодаря практикам своего Я»… До XVI века аскетизм и доступ к истине были всегда в той или иной степени тайно связаны в западной культуре… После Декарта, именно субъект познания, не принуждаемый к аскезе, выходит на первый план (DE. IV. № 326. p. 410 et 411).

4 «Regulae ad directionem ingenii 1 Les Regies pour la direction de l’esprit» — труд, составленный Декартом в 1628 году и опубликованный после его смерти в Амстердаме в 1701 году (во фламандском переводе появившийся в 1684 году) в «R. Descartes opuscula posthuma». Упоминаемое современное издание — Adam Ch. & TanneryP. «(Euvres de Descartes». Paris: L. Cerf. Т. X, 1908. p. 359–469; переиздано Paris: Vrin, 1966.

5 Meditationes Metaphysicae (или Meditationes de Prima Philosophia in qua Dei existentia et animae immortalitas demonstrantur). Paris: Michel Soly, 1641; фр. пер.: Les Meditations metaphysiques de Descartes. Paris: Camusat V. J. & Le Petit, 1647; ed. Adam & Tannery. Paris: Leopold Cerf, 1904.

6 Возможно, в этом изложении следует видеть намёк на работы Филиппа Арьеса: (L’Enfant et la vie familiale sous l’Ancien Regime. Paris: Plon, 1960; reed. Paris, Seuil «L’univers historique», 1973; сокращённое издание «Points Histoire», 1975), который снабдил предисловием книгу «О благовоспитанности детей» Эразма Роттердамского («La Civilite puerile d’Erasme». Paris: Ramsay («Reliefs»), 1977), сопоставив этот текст с традицией учебников любезных манер: «Эти учебники любезностей были в XV веке, как образец примерного поведения, эквивалентом исправления обычаев с точки зрения права; в XVI веке они были исправлением правил и обычаев поведения («кодов поведения», говорят Chartier R., Compere М.-М. et Julia D. [L’Education en France du XVIе au XVIIIе siecle. Paris: Sedes, 1976]), которые определяли, как каждый должен себя вести в любых обстоятельствах повседневной жизни» (р. х). Текст Эразма в этой книге сопровождается длинным примечанием Alcide Bonneau, повторяющим издание Isidore Lisieux (Paris, 1877), о «книгах о цивилизованности начиная с XVI века» (см. также об и стоках и последствиях труда Эразма: Elias N. Ober den Process der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen. Berne: Francke, 1939. / La Civilisation des moeurs. — Paris: Calmann Lévy, 1973; reed.: Le Livre de Poche, «Pluriel», 1977. — p. 90–140). В статье, которую он посвящает Ф. Арьесу после его смерти, в 1984, Фуко писал: «Макс Вебер прежде всего интересовался экономическими условиями; Арьес — формами поведения, касающимися самой жизни» («Le souci de la verite». DE, IV, № 347. — p. 647).

7 Saint Thomas Aquinas. De regno. // Opera omnia. T. 42. — Rome, 1979. p. 449–41; Du royaume. / M. Martin-Cottier. Paris: Egloff («Les Classiques de la politique»), 1946.

8 Ibid. I, 1. Trad, franc. p. 34: «[…] король — это тот, кто управляет множеством одного города или одной провинции, и делает это ради общего блага».

9 Ibid. I, 12; фр. пер.: «Поскольку произведения искусства подражают произведениям природы […], лучше всего взять образец обязанностей короля или управления природой. Так, в природе обнаруживается и универсальное управление, и частное управление. Универсальное управление, поскольку все вещи содержатся под управлением Бога, который управляет Вселенной благодаря Провидению».

10 Ibid. I; 13; фр. пер.: «В целом следует рассмотреть два вида действий Бога в мире: первый, посредством которого он его творит, второй, посредством которого он управляет тем, что однажды сотворил».

11 Ibid. I, 1; фр. пер.: «[…] тело человека или любого животного разрушилось бы, если бы в теле не была некая общая направляющая сила, стремящаяся к общему благу всех членов».

12 Ibid; фр. пер.: «Следовательно, необходимо, чтобы в любом многообразии был руководящий принцип».

13 Ibid. I, 15; фр. пер.: «Потому что […] конец жизни, к которому мы теперь достойно подходим — небесное блаженство, и по этой причине обязанностям короля подобает предоставить множеству добрую жизнь, что соответствует достижению небесного блаженства».

14 См. выше, прим. 34.

15 См. выше, прим. 48.

16 См. выше, лекция от 22 февраля.

17 Об этой характеристике средневекового и ренессансного космоса см. «Les Mots et les Choses» Op. cit. Ch. II. — p. 32–46.

18 Ibid. — p. 64–91.

19 Джованни Ботеро (1540–1617). Delia ragion di Stato libri dieci. Venetia: appresso i Gioliti, 1589; 4расширенное издание, Milan, 1598. // Raison et Gouvernement d’Estat en dix livres. / Trad. G. Chappuys, chez Guillaume Chaudiere. — Paris, 1599. Работа не так давно дважды переиздавалась, первый раз — Firpo L. Turin: UTET («Classici politici»), 1948, второй — Continisio С. Rome: Donzelli, 1997.

20 Ibid. I, 1, ed. 1997. — p. 7: «Ragione di Stato si ё notizia de’mezzi atti a fon-dare, conservare e ampliare un dominio. Egli ё vero che, sebbene assolutamente par-lando, ella si stende aile tre parti sudette, nondimeno pare chepiii strettamente abbracci la conservazione che l’altre, e dall’altre due piu l’ampliazione che la fonda-zione». Французский перевод: «Государство — это твёрдое господство над народами; государственный интерес — это знание о средствах, способных обосновывать, сохранять и увеличивать такое господство и власть. Этот государственный интерес охватывает в большей степени сохранение государства, чем его обоснование или его расширение, и в большей степени его расширение, чем, собственно говоря, его обоснование».

21 Veyne p. Le Pain et le Cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique. Paris: Le Seuil («L’Univers historique»), 1976. Переиздано: «Points Histoire», 1995.

22 Может показаться любопытным, что Фуко здесь отдал дань книге, которая явно вписывается в сферу влияния исторической социологии согласно Рэймону Арону и автор которой признает, что он написал бы её совсем иначе, если бы он тогда понял значение методологии Фуко (см. его эссе: «Фуко совершает переворот в истории» (1978). In op. cit. p. 212: «[…] Я напрасно верил и напрасно написал, что «Хлеб и зрелища» имел целью установить связь между правителями и управляемыми или отвечала на тот объективный вызов, каким были управляемые»). Согласно П. Вейну, которому я задал вопрос, необходимо учитывать юмор Фуко в той ссылке, какую он делает в своей книге. Ясно тем не менее, что анализ эвергезии, предлагаемый П. Вейном («даров индивида коллективности», или «свобод, от которых отказываются в пользу публики»), его различие между свободными и соответствующими уставу формами эвергезии, связь устанавливаемая с различными практиками (меценатство, щедрость ob honorem и щедрость при похоронах) и социальными категориями или деятелями (знатью, сенаторами, императорами), выявление множества движущих сил (благочестие, стремление к почёту, патриотизм) и так далее могли в глазах Фуко представлять собой образец исторической практики, враждебной типичному общепринятому объяснению, индивидуализирующему события. См. Veyne p. Comment on ecrit l’histoire. Op. cit. (lrt d. Paris: Le Seuil («L’Univers historique»), 1971). p. 70: «Проблема причинности в истории — это пережиток палео-эпистемологической эры». Как уточняет Д. Дефер, номиналистские тезисы Поля Вейна, изложенные в «Фуко совершает переворот в истории» (но представленные уже в «Comment on ecrit l’histoire»), обсуждались Фуко с группой исследователей, собиравшихся в его бюро «в течение двух лет, когда оно занималось управляемостью и либеральным политическим разумом» («Chronoloaie». DE. 1. — p. 53).

23 Об этом трактате или, скорее, об этих трактатах, знаменующих собой рождение современной политической Европы, см. ниже, прим. 9.

24 Сын высокопоставленного немецкого чиновника, Мартина Хемница, который был канцлером у двух принцев империи, Богислав Филипп фон Хемниц (1605–1678) изучал право и историю в Ростоке и Иене. В этом университете он попал под влияние кальвинистского юриста, Доминика Арумауса (1579–1637), рассматриваемого как создатель науки о публичном немецком праве, школа которого играла определяющую роль в критике имперской идеологии. Прервав по непонятным причинам к 1627 году свои занятия, Хемниц служил офицером нидерландской, затем шведской армии, где он продвигался по карьерной лестнице до 1644 года и стал историографом Кристины, королевы Швеции. «Dissertatio de ratione status in Imperio nostro Romano-Germanico» появилась в 1640 году (спорная дата: возможно 1642 или 1643 год; см. Hoke R. Staatsrason und Reichsverfassung bei Hippolithus a Lapide. // R. Schnur, ed., Staatsrason. Studien zur Geschichte einen politischen Begriffs. Berlin: Duncker & Humblot, 1975. p. 409–410, N 12 и p. 425; Stolleis M. Histoire du droit public en Allemagne. 1600–1800. Цит. перевод [выше, прим. 25], p. 303, N 457 о стадии обсуждения), под псевдонимом Ипполит Лапидский. Труд дважды переводился на французский, первый раз — Bourgeois du Chastenet. Interets des Princes d’Allemagne (Freistade, [s.n.], 1712, 2 Vol.), на основе первого издания, датируемого 1640 годом, второй, более полный, — Formey S. Les Vrais Interets de l’Allemagne (La Haye, [s.n.], 1762. 3 Vol.), на основе второго издания 1647 года Foucault, qui confond ici les dates des deux editions, fait reference a la premiere traduction. Фуко, смешивающий здесь даты обоих изданий, ссылается на первый перевод. Готовится новое издание труда, осуществлённое R. Hoke. («Bibliothek des deutschen Staatsdenkens». S. dir. H. Maier & M. Stolleis. Francfort/M.: Insel Verlag). Dissertatio. Op. cit. Том I. Ed. 1712. — p. 1 (см. ed. 1647. — p. 1). Цитируется в книге: Thuau E. Raison d’Etat et Pensee politique a l’epoque de Richelieu. Paris: Armand Colin, 1966; repr. Paris: Albin Michel («Bibliotheque de revolution de l’humanite»), 2000. p. 9–10, N 2.

25 Речь идёт о первой фразе «Dissertatio», которая открывает труд («Considerations gerales sur la raison d’Etat»). Переводчик тем не менее пишет: «школьная пыль» (in pulvere scholastico), выражение, направленное против аристотелизма, доминировавшего тогда в университетах.

26 См. Thuau Е. Op. cit. Ch. 2: «Приветствие Тациту и Макиавелли или двум идеям государственного интереса». p. 33–102. О проблематизации связей между Тацитом, Макиавелли и идеей государственного интереса см. Stegmann A. Le tacitisme: programme pour un nouvel essai de definition. // II Pensiero politico. 1969 (Florence, Olschki). p. 445–458.

27 Dissertatio. 1.1. Ed. 1712. — p. 6 (см. 1647. — p. 4): «Причиной и истоком государственного интереса были причины возникновения самого государства, когда оно появляется на свет».

28 Ibid. p. 6–7 (см. ed. de 1647. — p. 4).

29 Пий V (1504–1572), был избран папой в 1566 году. С конца XVI века эта формула приписывается ему большим числом авторов. См., в частности: Girolamo Frachetta. L’ldea del Libro de’governi di Stato e di guerra. Venetia: appresso Damian Zenaro, 1592. p. 44b: «La Ragion di Stato […] a buona equita da Pio Quinto di felice e santa memoria era appellata Ragion del Diavolo» (другие примеры приводятся: De Mattel R. II Problema delia «ragion» di stato» nell’eta delia controriforma. Milan-Naples: R. Ricciardi, 1979. — p. 28–29).

30 Thuau E. Raison d’Etat… См. Часть Ill: «Противоположность государственному интересу ада». p. 103–152.

31 Claude Clement R. P. (1594–1642/43). Machiavellismusjugulatus a Christiana Sapientia Hispanica et Austriaca [Макиавелли, уничтоженный христианской мудростью Испании и Австрии]. Compluti: apud A. Vesquez, 1637. p. 1–2; цит. Е. Thuau. Op. cit. p. 95–96 (Фуко слегка видоизменяет конец текста, который предстаёт в следующей форме: «[…] то, что древние греки называли Городом, римляне Республикой или Империей, сегодня люди называют Государством»)

32 Оригинальное название: он autres — или иные (вместо «et» de tous les autres» — и все остальные).

33 Эта книга Раймона де Сен-Мартена была опубликована в 1667 году в Монтобане См. Thuau Е. Raison d’Etat… p. 92 и 443.

34 См. выше, лекция от 1 февраля.

35 Ibid. — p. 94.

36 Thuau Е. Raison d’Etat… p. 62–65.

37 Ссылка на известную формулу Ивана Карамазова в романе Достоевского «Братья Карамазовы» (легенда о Великом Инквизиторе).

38 Adam Contzen R. P., s.j. Politicorum libri decern, in quibus de perfectae rei-publicae forma, virtutibus et vitiis tractatur. Maguntiae: B. Lippius, 1620. p. 20: «Si Deus non est aut non regit mundum, sine metu sunt omnia scelera» (цит. Thuau E. Raison d’Etat… p. 94).

39 Фуко имеет в виду, разумеется, Discours sur la premiere decade de Tite-Live Макиавелли (рукопись: «Макиавелли (по крайней мере, Макиавелли комментариев к Титу-Ливию) разыскивал автономные принципы искусства управления»)

40 Габриэль Ноде (1600–1653), секретарь кардинала Баньи, в Риме, с 1631 по 1641 год; он был вызван во Францию Ришельё после смерти последнего, затем стал библиотекарем Мазарини до 1651 года Фуко ссылается на книгу «Considerations politiques sur les coups d’Etat», опубликованную в Риме под именем автора («G. P. N».) в 1639 году (перепечатана Hildesheim, Olms, 1993, введение и примечания F. Charles-Daubert). Это первое издание, ограниченное дюжиной экземпляров, в XVII веке сопровождалось множество посмертных переизданий: в 1667 году — без указания места («по копии из Рима»); в 1673 году — в Страсбурге, под заглавием «Sciences des Princes, ou Considerations politiques sur les coups d’Etat», с комментариями Луи Дю Мея, секретаря курфюста Майнцского, в 1676 году в Париже (переиздано Bibliotheque de philosophic politique et juridique de l’Universite de Caen, 1989), и так далее. Текст 1667 года был переиздан Луи Марёном в Париже, Парижское издательство, 1988, с важным введением «О теории политического действия эпохи барокко». См. Thuau Е. Raison d’Etat… p. 318–334.

41 Louis Machon (1603–?), «Apologie pour Machiavelle en faveur des Princes et des Ministres d’Estat», 1643, окончательная версия 1668 года (Манускрипт N 935 из Bibliotheque de la ville de Bordeaux). (Этот труд, составленный вначале под влиянием Ришельё, остался неизданным, за исключением фрагмента, представляющего собой треть окончательного текста, фрагмента, опубликованного согласно рукописи 1653 года во введении в (Euvres completes de Machiavel par J. A. C. Buchon en 1852 (Paris, Bureau du Pantheon litteraire). См. Thuau E. Op. cit. p. 334–350 (биографическое примечание. — p. 334. № 2); Procacci G. Machiavelli nella cultura europea… Op. cit. — p. 464473.

42 «Моим первым намерением, касающимся этой «Апологии», было обосновать текст «Политики» (Макиавелли) содержанием этой книги, и содержанием Библии, книг докторов церкви, каноников… с другой; и заставить увидеть, без всякого доказательства и без всяких ухищрений, что этот великий человек не написал ничего, что не выводилось бы дословно — или, по крайней мере, не соответствовало бы всему тому, что все эти учёные люди говорили до него, или доказали позже […]» (Machon L. Op. cit., текст, цитируется в книге: Butler К. Т. «Louis Machon’s «Apologie pour Machiavelle» II Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 1939–40. Vol. 3. — p. 212.

43 Paul Hay, marquis du Chastelet. Тгашё de la politique de France. Cologne: chez Pierre du Marteau, 1669. Этот труд, который очень не понравился Людовику XIV, постоянно переиздавался до конца XVII века и стал одним из главных источников вдохновения «Королевской Десятины» Вобана (1707). Шастеле так определяет политику (расширенное издание 1677 года, у того же издателя): «Политика — это искусство управления государством, древние говорили, что это королевская и даже божественная наука, более значительная и более поучительная, чем все остальные, и они наделяли её в ряду практических наук тем же преимуществом, какое метафизика и теология имеют между науками спекулятивными».

44 Жак-Бенинь Боссюэ (епископ Мо, 1627–1704) Politique tiree des propres paroles de l’Ecriture Sainte. Paris: Pierre Cot, 1709; ed. critique par J. Le Brun, Genève, Droz («Les Classiques de la pensee politique»), 1967.

Лекция 10. Государственный интерес (II): его определение и его главные признаки в XVII веке

1 См. предшествующую лекцию от 8 марта.

2 Giovanni Antonio Palazzo. Discorso del governo e delia ragion vera di Stato. Napoli: per G. B. Sottile, 1604. Почти ничего неизвестно об этом авторе, за исключением того, что он некоторое время был адвокатом в Неаполе, но не извлёк из этой профессии большой выгоды, а также был секретарём у сеньора Виерти, дона Фабрицио ди Сангро. Его книга была дважды переведена на французский: Discours du gouvernement et de la raison vraye d’Estat. Par Adrien de Vallieres. Douai: impr. De Bellire, 1611; и Les politiques et vrays remedes aux vices volontaires qui se comettent ez cours et republiques. Douai: impr. B. Bellere, 1662, а также и на латынь: Novi discursus de guberna-culo et vera status ratione nucleus. Ab Casparo Janthesius. Dantzig: sumptibusG. Rhetii, 1637.

3 Discours du gouvernement… Часть 3 («О государственном интересе»): «Разум часто принимается за сущность всякой вещи, которая есть не что иное, как её целостное бытие, заключающееся в единстве всё её частей.

4 Ibid. «Кроме того, разум означает интеллектуальное могущество души, которая понимает и знает истину вещей, а также управляет волей в своих деяниях».

5 Ibid. «Разум берётся в его первом значении, это вся сущность вещей, и берётся во втором, это точное правило самих вещей и мера наших действий».

6 Ibid. I, 2 («О республике, принцах, конечной цели правления»), и IV, 17 («О государственном интересе»). Второй текст был более лаконичным и более точным, чем первый, мы его цитируем полностью.

7 Ibid., 1,2; IV, 18–21.

8 Ibid. I, 3.

9 Ibid.

10 Об этой датировке см. выше, прим. 24.

11 Chemnitz В (Hippolithus a Lapide). Interets des Princes d’Allemagne. Цитируемое издание (1712). Том 1. — p. 12 (латинский текст, издание 1647. — p. 8). Несколькими страницами выше Хемниц критикует определение Палаццо («государственный интерес — это правило и уровень, на котором измеряются все вещи, который ведёт их к той цели, где они должны стать доступными») как «слишком общее и слишком туманное», чтобы ясно объяснить, что такое государственный интерес (ibid. p. 10; издание 1647. — p. 6–7). Фуко, следовательно, имеет основания говорить, что Хемниц утверждает это, переходя от внешнего взгляда к академическим дебатам о смысле выражения.

12 Paul Hay, marquis du Chastelet. Traitte de la politique de France. 1677. — p. 13–14: «Средства политики состоят в том, чтобы строго следовать религии, обеспечивать справедливость во всём, делать так, чтобы люди смогли вовремя оказать поддержку и, следя за состоянием бедности и богатства, придерживаться справедливой и законопослушной середины».

13 Перевод 1712 года, цитируемый выше Фуко — «я называю государственным интересом определённый политический взгляд, которым должны руководствоваться все политические дела, во всех рекомендациях и во всех замыслах, который должен стремиться только к сохранению государства, его росту и процветанию, для чего следует использовать самые лёгкие и скорые средства», — передаёт здесь латинский текст, который определяет государственный разум как определённую политическую точку зрения, к которой, как правило, сводятся любое решение и любое действие в республике, с целью достигнуть высшей цели, какой является сохранение и рост республики (summum finem, qui est salus & incrementum Reipublicae), достигнуть средствами наиболее удачными (лёгкими) и скорыми. «Лёгкость» относится к средствам, а не к целям.

14 См. предшествующую лекцию.

15 Op. cit. I, 5 («De la necessite & de l’excellence du gouvernement»). p. 28–29.

16 Ibid. p. 31: «[…] ввиду того, что правительство — это наш государь, наш полководец и предводитель в этой мировой войне, республика постоянно имеет потребность в нём, потому что нет числа тем препятствиям, которые ему приходится устранять. Сама республика даже на час не была бы способна сохраниться в мировом пространстве».

17 См. «Государь» части II–VII.

18 См. предшествующую лекцию, прим. 40.

19 Jean Sirmond (1589–1649). Le Coup d’Estat de Louis XIII. Paris, [s.n.], 1631. См. Thuau E. Raison d’Etat et Pensee politique a l’epoque de Richelieu. Op. cit. p. 226–227 и 395. Этот пасквиль был частью «Recueil de diverses pieces pour servir a l’Histoire» [1626–1634], сборника, составленного Hay du Chastelet в 1635, в Париже.

20 G. Naude. Considerations politiques sur les coups d’Etat. Op. cit. (1667). 4. 2. — p. 93 и 103 (переиздано в 1988. — p. 99 и 101). См. Thuau Е. Op. cit. — p. 324. Ноде применяет к государственному перевороту определение, которое он вначале противопоставляет определению государственного интереса, данному Ботеро («[…] в чём он расходится с моими суждениями, так это в определении excessum juris communis propterbonum commune [в прим.: Эксцесс общего права по причине общественного блага]»): «Государственный переворот может подходить под то же самое определение, которое мы уже дали Максимам и государственному интересу, ut sint excessus juris communis propter bonum commune». Это определение заимствовано у Сципиона Аммирато (1531–1600). Discorsi sopra Cornelio Tacito. Fiorenza: G. Giunti, 1594, XII, 1. Discours politiques et militaires sur C. Tacite. VI, 7. p. 338: «Государственный интерес есть не что иное, как утверждение в обычных интересах общего блага, или… всеобщего интереса».

21 Naude G. Op. cit. p. 103 (переиздание: 1988. — p. 101), сразу же после латинского определения, процитированного выше: «[…] чтобы меня чуть лучше поняли на французском, смелые и чрезвычайные действия, которые князь должен выполнять в трудных и приносящих огорчение делах, вопреки общему праву, не сохраняя ни порядка ни формы правосудия, пренебрегая частным интересом, ради общего блага» См. Thuau Е. Op. cit. — p. 324.

22 Chemnitz В. Interets des Princes d’Allemagne. Том 1. — p. 25–26: «Государственный интерес в границах, о которых идёт речь (религия, верность, естественная честность и справедливость), не знает ничего другого: основополагающие, частные и публичные законы, какими бы они ни были, ему не препятствуют; когда речь идёт о спасении государства, он может смело их нарушать».

23 Ibid. p. 26: «[…] нет необходимости руководить, следуя законам, но сами законы должны быть приспособлены к настоящему состоянию Республики, а не государство к законам».

24 Naude G. Considerations politiques… Ч. 5. — p. 324–325 (переиздание: 1988. — p. 163–164). Отрывок касается справедливости, второй добродетели министра-канцлера, наряду с добродетелями силы и осторожности: «Но поскольку эта естественная, всеобщая, благородная и философская справедливость тем не менее далека от применения и необычна в мировой практике, где veri juris germanaeque justitiae solidam & expressam effigiem nullam tenemus, umbria & imaginibus utimur (мы не имеем никакого надёжного и явного образа истинного права, подлинной справедливости, мы служим только их теням), то приходится очень часто пользоваться справедливостью поверхностной, частичной, политической, созданной ради потребностей городов и государств, поскольку эта справедливость достаточно низка и достаточно слаба, чтобы соответствовать слабостям людей и народов, подходить для различных времён, личностей, дел и случаев». См. Thuau Е. Raison d’Eat… p. 323. Эти формулы, как и замечание А. М. Баттисты («Morale «privee» et utilitarisme politique en France au xvir siecle» (1975). // Lazzeri Ch. & Reynie D., Le Pouvoir de la raison d’Etat. Paris: PUF («Recherches politiques»), 1992. — p. 218–219), были почти буквально воспроизведены Шарроном в книге: De la sagesse. — Paris: Fayard, 1601 («Corpus des oeuvres de philosophic en langue franaise»), 1986. Ill, 5. — p. 626.

25 Cardin Le Bret (1558–1655). De la souverainete du roi, de son domaine et de sa couronne. — Paris, 1632; см. Thuau E. Op. cit. p. 275–278 и цитату, взятую из книги: von Albertini R. Das politische Denken in Frankreich zurZeit Richelieus. Giessen: Bruhl, 1951. — p. 181.

26 Naude G. Considerations politiques… 4. 1. — p. 15 (переиздание: 1988. — p. 76): «Многие придерживаются того, что весьма мудрый и осведомлённый князь должен не только руководить согласно законам, но также и самими законами, если потребует необходимость. Чтобы сохранить справедливость в большом, говорит Шаррон, необходимо иногда отклоняться от неё в малом, чтобы быть правым в большом, позволительно допускать ошибки в деталях». См. Thuau Е. Op. cit. — p. 323. Цитата из Шаррона взята из трактата «De la sagesse».

27 Chemnitz В. Interets des Princes d’Allemagne. Том 1. — p. 27–28: «Верно, что эти люди иногда совершали несправедливости, и что такой способ наказывать преступников сам по себе не был верным, поскольку невиновные могли оказаться в числе обвинённых; кроме того, это установление не было длительным, оно допускалось лишь до тех пор, пока его считали необходимым в связи с яростью саксонцев, которую можно было смягчить лишь таким чрезвычайным путём».

28 Genet J. Violence et brutalite (По поводу «Фракции Красной Армии»): Le Monde. N 10137 (2 сентября 1977). p. 1–2. Утверждая с самого начала, что «насилие и жизнь — это почти синонимы», Жене писал: «[…] суд над насилием — это и есть зверство. И чем сильнее будет зверство, чем бесчестнее будет зверство, чем бесчестнее будет суд, тем более властным и необходимым будет насилие. Чем самоувереннее зверство, тем требовательнее к себе, вплоть до героизма, насилие, которое и есть жизнь». Он так заканчивает первую часть своей статьи: «Мы обязаны Андреасу Баадеру, Ульрике Майнхоф, Хольгеру Майну, РАФ вообще, тем, что они нам объяснили не только словами, но и своими действиями, за пределами тюремных стен и в тюрьмах, что только насилие может прекратить зверство людей». Ссылка на этот текст тем более интересна, что может показаться апологией терроризма («[слово] терроризм […] должно применяться к зверствам в буржуазном обществе»), против «бесцеремонных леваков», вышедших из мая 1968 года и квалифицируемых как ангелы, спиритуалисты и гуманисты, — тогда как Фуко начиная с 1977 года ясно выражал свою враждебность по отношению к любой форме террористического действия («Я не принимал терроризм и кровь, я не одобрял Баадера и его банду», признавался он позже Клоду Мориаку. См. Mauriac CI. Le Temps immobile. — Paris: Grasset. Т. IX. 1986. — p. 388; цитируется в книге: Eribon D. Michel Foucault. Paris: Flammarion, 1989. — p. 276).

29 «La Verite prononqant ses oracles sans flatteries» цитируется в книге: Thuau E. Raison d’Etat… p. 395: «Насилие является необузданной силой, когда оно совершается лишь по прихоти частного лица; когда оно совершается по согласию мудрецов, это государственный переворот».

30 День 11 ноября 1630, когда «одураченными» оказались противники Ришельё, считавшиеся победителями, тогда как на самом Деле всё было иначе. Людовик XIII, больной, обещал заключившим союз Марии Медичи, Гастону Орлеанскому и Анне Австрийской отослать кардинала, но передумал после встречи с ним в Версале и выдал ему его врагов («Petit Robert des noms propres». 1996. — p. 630).

31 Намёк на арест принца Конде, который был близок к фрондёрам после мира в Рюэй в 1649 году.

32 В 1661 году суперинтендант финансов с 1653 года Николя Фуке (1615–1680?) приобрёл огромное состояние. Обвинённый в денежных хищениях, он был заключён в башню Пиньероля в результате длительного судебного процесса, отмеченного множественными нарушениями.

33 Jean Racine. Andromaque (1668). // Theatre complet. Ed. par Maurice Rat. Paris: Gamier, 1960. — p. 112–171.

34 Athalie (\69l). Ibid. — p. 648–715.

35 Berenice (1671). Ibid. — p. 296–350.

36 Следует сопоставить эти замечания, с теми, что излагает Фуко в 1976 году о политической функции трагедий Шекспира, Корнеля и Расина («Нужно защищать общество», лекция 25 февраля 1976 года).

37 Naude G. Considerations politiques… p. 105 (переиздание: 1988. — p. 101). См. Thuau E. Raison d’Etat… p. 324.

38 Фрэнсис Бэкон (1561–1626), барон Веруламский, государственный канцлер в 1616 году, хранитель Печати в 1617 году, затем Главный Канцлер с 1618 по 1621 год, когда он, обвинённый во взяточничестве, был отстранён от своих обязанностей.

39 Был ли услышан этот совет? Как бы то ни было, исследования о Бэконе испытали во Франции со времён семидесятых значительный рост вместе с переводами, в частности «Опытов» (Aubier, 1979), «Новой Атлантиды» (Payot, 1983; GF, 1995), «Нового Органона» (PUF, 1986), «De dignitate et augmentis scientiarum» (О достоинстве и приумножении наук) (Gallimard, «Те1», 1991), и «Мудрости древних» (Vrin, 1997).

40 «О мятежах и волнениях». Это сочинение, отсутствовавшее в двух первых изданиях «Опытов» (The Esayes or Counsels, Civill and Morall, 1597, 1612), фигурирует в 3-м издании, опубликованном в 1625 году (Лондон, напечатано Дж. Хэвиландом), за год до смерти автора. Мы цитируем в примечаниях английский текст и перевод, по двуязычному изданию «Опытов», предпринятому М. Castelain. Paris: Aubier, 1979. — p. 68–82.

41 Бэкон. Op. cit (изд. Castelain). p. 68/69: «Shepheards of People have need know the Kalenders of Tempests in State, which are commonly greatest, when Things grow to Equality; As Naturall Tempests are greatest about the Aequinoctia. And as there are certain hollow Blasts of Winde ans secret Swellings of Seas before a Tempest, so are there in States». «Вожди народов должны действительно знать календарь государственных бурь, которые по обыкновению сильнее при равенстве, подобно тому, как в природе бури сильнее при равноденствии. И подобно тому, как перед бурей мы видим приглушённые шквалы и тайные волнения на море, так же дела обстоят и в государстве.

42 Ibid. — p. 70/71.

43 Ibid. p. 72/73: «For the Motions of the greatest persons in a Government ought to be as the Motions of the Planet under Primum Mobile (according to the old Opinion), which is, That Every of them is carried swiftly by the Highest Motion, ancf softly in their owne Motion. And therfore, when great Ones, in their owne particular Motion, move violently, […] It is a Signe the Orbs are out of Frame». «Ибо движения высших государственных лиц должны быть подобны движениям планет под воздействием перводвигателя (в древней системе), то есть каждый из них движется быстро, подчиняясь высшему движению, и медленно благодаря своим собственным силам. Поэтому, когда знать явно волнуется на своей собственной орбите […], это знак, что круги нарушены».

44 Ibid. — p. 70–72/71–73. Намёк на позицию Лиги католиков после эдикта в Болье (1576), который она посчитала слишком благоприятным для гугенотов. Она подтолкнула Генриха III возобновить войну против последних, стремясь свергнуть герцога де Гиза. Король приказал его убить в 1558 году, после дня Баррикад в Париже, когда Лига выступила на его стороне.

45 Это различие в менее схоластичной форме появляется в оригинальном тексте Бэкона, который говорит о «the» Materials of Seditions; Then, […] the Motives of them», «объектах волнений, затем […] их мотивах» (ibid. — p. 72/73).

46 Ibid. p. 74/75: «[…] the Rebellions of the Belly are the worst» /«[…] мятежи желудка самые худшие».

47 Ibid.: «And let no Prince mesure the Danger of them by this, wether they be lust, or Iniust? For that were to imagine People to be too reasonable, who doe often spume at their owne Good; Nor yet by this, wether the Griefes, whereupon they rise, be in fact great or small; For they are the most dangerous Discontentments, where the Fear is greater than the Feeling». «И пусть государь не измеряет опасность большей или меньшей мерой справедливости претензий; это значило бы наделить излишней разумностью народ, который часто отвергает свою собственную выгоду; и пусть он не судит по величине или посредственности претензий, которые толкают его на мятеж, так как недовольство или страх, когда их предпочитают страданию, наиболее опасны».

48 Ibid. p. 72/73: «[…] the surest way to prevent Seditions (if the Times doe beare it) is to take away the Matter of them. For if there be Fuel! prepared, it is hard to tell whence the Spark shall corne that shall set it on Fire. The Matter of Seditions is of two kindes; Much Poverty and Much Discontentment». «[…] самое верное средство предупредить мятеж (если позволяет время) состоит в том, чтобы устранить его предмет; ибо если наготове, то трудно сказать, откуда появится искра, несущая огонь. Предмет мятежа двойственный: огромная нищета и огромное недовольство».

49 Ibid. p. 74/75: «[…] whatsoever in offending People ioyneth and knitteth them in a Common Cause». «[…] всё, что приносит вред подданным, их объединяет и связывает в общем деле».

50 Ibid. p. 76/77: «For a smaller Number, that spend more and eame lesse, doe weare out and Estate sooner then a greater Number, that live lowwer and gather more». «[…] меньшинство, расходующее больше и меньше накапливающее, истощает нацию быстрее, чем большинство, живущее скуднее и больше производящее».

51 Ibid. — p. 74–76/75–77.

52 Текст в точности об этом не говорит: «[…] which Kind of Persons are either to be wonne and reconciled to the State, and that in a fast and true manner; Or to be fronted with some other of the same Party, that may oppose them, and so divide the reputation». «[…] эти люди (дворяне) могут быть завоеваны и привлечены на сторону правительства надёжным и проверенным способом; например, в их собственной партии можно создать их противника, который будет им противостоять, с целью внести в их ряды раздор». Предлагаемое средство, как уточняет следующая фраза, заключается в том, чтобы «разделять и раскалывать группировки», а не казнить вождей.

53 Ibid. — p. 76–80/77–81.

54 Ibid. p. 70/71: «[…] as Macciavel noteth well; when Princes that ought to be Common Parents, make themselves as a Party and leane to a side, it is as a Boat that is overthrowen by uneven weight on the one Side». /«[…] как верно заметил Макиавелли, когда государь, который должен быть всем отцом, становится на сторону одной группировки, то это подобно кораблю, кренящемуся на одну сторону из-за плохо распределённого груза». Затем следует пример с Генрихом III.

55 См. тем не менее p. 72/73 (по поводу примера с Генрихом III): «[…] when the Authority of Princes, is made but an Accessary to a Cause, And that there be other Bands that tie faster then the Band of Soveraignty, Kings begin to be put almost out of Possession». «[…] когда власть государя является лишь поддержкой одной из группировок, и когда есть иные узы, связывающие сильнее, чем суверенитет, то короли должны быть готовы к тому, что их свергнут».

56 См. «Государь». Часть 9. Об опасности заговоров см. Ibid. Ч. 19 (цит. перевод, выше, прим. 2).

57

58 Ibid. Ch. 15–19.

59 Cf. Thuau E. Raison d’Etat… p. 169–178 о «правительстве разума» согласно Ришельё и об открытии принципа «управлять — значит заставлять верить». Фуко намекает на работы Уильяма Петти (1623–1684), основателя политической арифметики (Political Arithmetick or а Discourse Concerning. The Extent and Value of Lands, People, Buildings: Husbandry, Manufacture, Commerce, Fishery, Artizans, Seamen, Soldiers; Publick Revenues, Interest, Taxes, Superlucration, Registries, Banks Valuation of Men, Increasing of Seamen, of Militia’s, Harbours, Situation, Shipping, Power at Sea, & c. As the same relates to every Country in general, but more particularly to the Territories of His Majesty of Great Britain, and his Neighbours of Holland, Zealand, and France. Londres: R. Clavel, 1691; пер. Dussauze & Pasquier. // Les (Euvres economiques de William Petty. Op. cit. Том 1. — p. 263–348). С 1652 № 1659 год. Пети, который служил врачом при правительстве Ирландии, был обязан после принятия земельного кадастра острова разделять конфискованные у католиков территории между английскими войсками и вкладчиками. Именно этот опыт послужил основой его труда «The Political Anatomy of Ireland» (1671–72; Ire ed. Londres: D. Brown, 1691. Политическая анатомия Ирландии. // (Euvres economiques. Том 1. — p. 145–260).

60

61 О развитии немецкой статистики см. John V. Geschichte der Statistik. Op. cit. — p. 15–154. Более значительными трудами в этой традиции были сочинения Г. Конринга, посвящённые «notitia» rerum publicarum» (Opera. Том IV. Braunschweig: F. W. Meyer, 1730) и трактат Готфрида Ахенваля, которому мы и обязаны изобретением слова «статистика» в 1749 году. — Notitiam rerum publicarum Academiis vindicatam. Göttingen: J. F. Hager, 1748. См. Zehrfeld R. Hermann Conrings (1606–1681) Staatenkunde. Ihre Bedeutung fur die Geschichte der Statistik unter besonderen Berucksichtigung der Conringischen Bevolkerungslehre. Berlin; Leipzig: W. De Gruyter, 1926; Felsing F. Die Statistik als Methode der politischen Okonomie im 17. und 18. Jahrhundert, Leipzig, 1930.

62 См. ниже.

63 Это понятие, восходящее к Тациту, было введено Боденом в современный политический словарь (Methodus ad facilem Historiarum cognitionem, [Parisiis, apud Martinum luvenem], 1566. Ch. 61. La Methode de l’histoire. / Trad. p. Mesnard. Paris: PUF, 1951. — p. 349). Первый большой трактат, посвящённый этой теме, — это трактат немецкого юриста Арнольда Клапмара (Клапмариуса) «De arcanis rerum publicarum», Breme, 1605; переиздание. Amsterdam, apud Ludovicum Elzevirium, 1644.

64 См., например: «Discours historique a Monseigneur le Dauphin sur le Gouvernement Ыёпеиг du Royaume», 1736: «Чем меньше знают о силе государства, тем больше её почитают» (анонимная рукопись, вдохновлённая Кольбером, цитируется в книге: Brian Е. La Mesure de l’Etat. Paris: Albin Michel («L’Evolution de l’humanite»), 1994. — p. 155). Эта традиция тайны администрации, как показывает Бриан, продолжается до второй половины XVIII века.

65 См. выше, прим. 13.

Лекция 11. Государственный интерес (III)

1 Об этом кантовском понятии, которое здесь Фуко довольно свободно использует, см. «Критику чистого разума», «Приложение к трансцендентальной диалектике: О регулятивном применении идей чистого разума»: «Итак, я утверждаю, что трансцендентальные идеи никогда не имеют конститутивного применения, благодаря которому были бы даны понятия тех или иных предметов, и в случае, если их понимают таким образом, они становятся лишь умствующими (диалектическими) понятиями. Но зато они имеют превосходное и неизбежно необходимое регулятивное применение, а именно они направляют рассудок к определённой цели, ввиду которой линии направления всех его правил сходятся в одной точке, и, хотя эта точка есть только идея (focus imaginarius), то есть точка, из которой рассудочные понятия в действительности не исходят, так как она находится целиком за пределами возможного опыта, тем не менее она служит для того, чтобы сообщить им наибольшее единство наряду с наибольшим расширением».

2 См. предыдущую лекцию от 15 марта.

3 Palazzo A. Discours du gouvernement et de la raison vraye d’Estat. / Trad, de Vallieres (citee). IV, 24. p. 373–374: «В конечном счёте государственный интерес — это сама сущность мира, правило жизни в покое, и совершенство всех вещей […]».

4 См. предыдущую лекцию.
5 См. лекцию от 8 марта.
6 См. предыдущую лекцию.
7 См. предыдущую лекцию.

8 Maximilien de Bethune, baron de Rosny, due de Sully (1559–1641). Economies royales. / Ed. par J. Chailley-Bert. Paris: Guillaumin, s.d. [vers 1820]. См. ниже, прим. 18.

9 Вестфальский мир, окончательно подписанный в Мюнстере 24 октября 1648 года при выходе из Тридцатилетней войны, был результатом пятилетних напряжённых и трудных переговоров. Историки различают три наиболее важных периода: (1) с января 1643 по ноябрь 1645 года, когда в центре обсуждения были вопросы процедуры; (2) с ноября 1645 по июнь 1647 года, когда удалось урегулировать большинство затруднений, касавшихся Германии и Голландии; (3) 1648 год, который завершился подписанием двух договоров в Мюнстере между империей и Францией (Instrumentum Pads Monsteriense) и в Оснабрюке между империей и Швецией (Instrumentum Pacis Osnabrucense) (см. Parker G. La Guerre de Trente Ans, — перевод, цит. выше, прим. 30. Государства империи были обязаны признать право «территориального превосходства» (Landeshoheit), которое фактически уже применялось большинством с начала столетия. Сама империя, лишившаяся своего священного характера, продолжала существовать как государство, хотя и была вынуждена пойти на некоторые изменения государственного устройства. Об уточнении этих последних см. Stolleis М. Histoire du droit public en Allemagne, 1600–1800.

10 Договоры, на самом деле посвящённые признанию кальвинизма как третьей государственной религии Европы вместе с католицизмом и лютеранством.

11 Это была уже, вслед за «политикой», позиция, принятая Ришельё в отношении королевского дома Испании, которая привела к вступлению в открытую войну 1635 года «Одно дело интересы государства, обязывающие принцев, другое интересы спасения наших душ». Ришельё. Lettres. Instructions diplomatiques et Papiers d’Etat du cardinal de Richelieu/D. L. M. Avenel, ed. Т. 1. 1608–1624. Paris: Imprimerie imperiale, 1854. — p. 225). Эта политика, основанная на единственном критерии «интересов государства», найдёт свою первую систематическую защиту в трактате: de Rohan Henri De l’interet des princes et des Etats de la chretiente. — Paris, 1638. См. Meinecke F. L’Idee de la raison d’Etat dans l’histoire des Temps modernes, перевод, цит. выше: «Учение об интересах государства во Франции Ришельё».

12 Этот конфликт, противопоставивший Францию и Испанию европейской коалиции (Союзу Четырёх) с 1701 по 1714 год, последовал за восхождением на трон Испании Филиппа V, младшего сына Людовика XIV, завершился договорами в Утрехте и Раштадте. См. Donnadieu L. La Theorie de l’equilibre. Etude d’histoire diplomatique et de droit international. These pour le doctorat es sciences politiques (Universite d’Aix-Marseille). Paris: A. Rousseau, 1900. — p. 67–79.

13 Тридцатилетняя война (1618–1648), постепенно превратившая Германию в поле битвы для всей Европы (Швеция вступила в 1630 году, Франция после войны за «мантуанское наследие» в 1635 году), была одновременно и гражданской войной и первым крупным международным конфликтом XVII века, затронувшим интересы всех европейских держав. О Вестфальском договоре, положившем конец этой войне, см. выше, прим. 9.

14 Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1717), юрист, математик, философ и дипломат, автор «Опытов о теодицее» (1710) и «Монадологии» (1714). О «силе» как физическом выражении единства субстанции, см., в частности: «Specimen dynamicum» (1695). / Ed. Н. G. Dorsch. Hambourg: F. Meiner, 1982. Лейбниц также автор некоторого количества историко-политических сочинений: см. Opuscules contre la paix de Ryswick. / Die Werke von Leibniz gemass seinem handschriftlichen Nachlass in der Bibliothek zu Hannover. Hanovre: Klindworth, 1864–1884. Vol. VI, sect. B. Sur le dynamisme leibnizien, см. Gueroult M. Leibniz. Dynamique et metaphysique. Paris: Aubier-Montaigne, 1967; Voise W. Leibniz’s model of political thinking. // Organon. 1967. 4. — p. 187–205. О политико-юридических следствиях его метафизических положений см. Robinet A. G. W. Leibniz. Le meilleur des mondes par la balance de l’Europe. Paris: PUF, 1994, особенно с. 235–236: «Что такое «баланс Европы?» Это идея военно-политической физики наций, где различные противоборствующие силы действуют согласно жёстким произвольным ударам друг против друга. […] Баланс Европы это проблема не статики, но динамики».

15 Сто лет, если рассматривать период, длившийся от мира в Аугсбурге (1555), признавшего за каждым государством внутри империи право придерживаться на практике той религии, которую оно исповедует (католицизм или лютеранство) принцип, названный позже cujus regio, ejus religio и ознаменовавший тем самым конец средневековой империи, до мира в Вестфалии (1648).

16 Francesco Guicciardini (1483–1540). Storia d’ltalia. I, 1. Fiorenza: appresso Lorenzo Torrentino, 1561 (незавершённое издание); Genève: Stoer, 1621; переиздание. Turin: Einaudi, 1970, a cura di Silvana Seidel Menchi. p. 6–7: «Е conoscendo che alia republica fiorentina e a se proprio sarebbe molto pericoloso se alcuno de’maggiori potentati ampliasse pifl la sua potenza, procurava con ogni studio che le cose d’ltalia in modo bilanciate si mantenessino che piu in una che in un’altra parte non pendessino: il che, senza la conservazione delia pace e senza vegghiare con somma diligenza ogni accidente benche minimo, succedere non poteva». // Histoire d’ltalie. / Trad. J.-L. Fournel & J.-CI. Zancarini. Paris: Robert Laffont («Bouquins»), 1996. p. 5: «И осознавая, что для флорентийской республики и для него самого было бы очень опасно, чтобы один из самых могущественных увеличил своё могущество, он [Лоренцо Медичи] стремился всеми своими силами удержать Италию в равновесии, чтобы баланс не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; этого нельзя было сделать без сохранения мира и без внимательного отношения к каждому событию, самому незначительному».

17 См. Recueil des instructions donnees aux ambassadeurs et ministres de France, depuis les traites de Westphalie jusqu’a la Revolution franaise. XXVIII. Etats allemands. Т. 1: L’Electoral de Mayence. S. dir. G. Livet. Paris: Ed. du CNRS, 1962; T. 2: L’Electorat de Cologne, 1963; T. 3: L’Electorat de Treves, 1966. См. также собрание Acta Pacis Westphalicae, публикуемое с 1970 года под редакцией К. Repgen в рамках Nordrhein-Westfalische Akademie der Wissenschaften (Serie II. Abt. B: Die franzosischen Korrespondenzen, Münster: Aschendorff, 1973).

18 Maximilien de Bethune, baron de Rosny. due de Sully. Memoires des sages et royales oeconomies d’Estat, domestiques, politiques et militaires de Henri le Grand. Paris («Nouvelle Collection des memoires pour servir a l’histoire de France», ed. Michaud & Poujoulat). T. 2. 1837. Ch. C. — p. 355b–356a. См. Thuau E. Raison d’Etat et Репбёе politique a l’epoque de Richelieu. Op. cit. p. 282, который отсылает к статье: Pfister Ch. Les «(Economies royales» de Sully et le Grand Dessein de Henri IV. // Revue historique. 1894 (T. 54. — p. 300–324. T. 55. — p. 67–82 et 291–302. T. 56. — p. 39–48 et 304–339). Выражение «удивительный замысел» цит. Donnadieu L. La Theorie de l’equilibre. p. 45, — вслед за коротким отрывком из «(Economies royales» (ed. Petitot. VTJ, 94): «Обеспечить всех из пятнадцати великих властителей христианской Европы почти одинаковой властью, королевством, богатством, территорией и влиянием, и дать им границы настолько точные и строгие, чтобы наиболее честолюбивые и алчные из них не смогли бы свои владения увеличить, а самые завистливые и боязливые не чувствовали бы себя угнетёнными».

19 См. Второе и третье из намерений короля, изложенные Сюлли, op. cit., p. 356а: «[…] так связать суверенные державы, чтобы было возможно наследственные монархии привести к почти одинаковой власти, как в отношении владений, так и богатств, чтобы чрезмерные излишества одних не привели к желанию угнетать слабых», «[…] попытаться установить между пятнадцатью державами, из которых должна состоять христианская Европа, границы столь точные, чтобы они располагались рядом друг с другом, и настолько справедливо урегулировать различие их прав и претензий, чтобы они никогда не смогли бы вступить в спор».

20 Об этом вопросе, помимо диссертации Донадье, ставшей главным источником для Фуко, см. Thuau Е. Raison d’Etat… p. 307–309, и статью Zeller G., к которой отсылает этот последний («Le principe d’equilibre dans la politique internationale avant 1789». // Revue historique. 215. Janv.-mars 1956. — p. 25–57).

21 Christian von Wolff. Jus gentium methodo scientifica pertractatuni. Halle: in officina libraria Rengeriana, 1749. Cap. VI, § 642. Цитируется в книге: Donnadieu L. La Theorie de l’equilibre. — p. 2. № 5, — который добавляет: «Талейран приближается к Вольфу: «Равновесие — это отношение между силами сопротивления и силами взаимной агрессии различных политических тел» («Instruction pour le congres de Vienne», Angeberg. — p. 227)».

22 Duby G. Le Dimanche de Bouvines. — Paris: Gallimard («Trente journees qui ont fait la France»), 1973, особенно p. 144–148.

23 Von Clausewitz C. Vom Kriege. / Ed. etablie par W. Hahlweg. Bonn: Diimmlers, Verlag, 1952. Livre I, Ch. 1, § 24. // De la guerre. Paris: Minuit, 1955; trad. De Vatry, гёу) 5ёе et complete. Paris: Lebovici, 1989. Сравните этот анализ с тем, что был изложен в лекциях 1975–1976, «Нужно защищать общество». Op. cit. p. 146–147 (формула Клаузевица там присутствовала не в качестве продолжения нового дипломатического разума, но в качестве переворота определённого отношения между войной и политикой в XVII–XVIII веках, совершенного историками расовых войн).

24 Об этой формуле см. Заявление князей Империи (23-е наблюдение в ответ на циркуляр, разосланный французскими уполномоченными 6 апреля 1644 года, чтобы пригласить их послать своих пердставителей на конференцию в Мюнстер), цит. Livet G. L’Equilibre europeen. Paris: PUF, 1976. p. 83: «Мы видели инструкции с портретами короля Франции, где он именуется завоевателем Вселенной, мы видели на орудиях эту мысль о последнем доводе королей, которая полностью выражает его гений узурпатора».

25 «В Мюнстере, возле нунция и представителя Венеции, восседают, помимо держав, воюющих с Германией [Франции и Швеции], Испания, Соединённые Провинции, Португалия, Савойя, Тоскана, Мантуа, Швейцарские кантоны, Флоренция» (Livet G. La Guerre de Trente Ans. Paris: PUF, 1963. — p. 42).

26 Emerie Cruce (Emery La Croix, 1590 7–1648), Le Nouveau Cynee, ou Discours d’Estat representant les occasions & moyens d’etablir une paix generalle & la НЬепё du commerce par tout le monde. Paris: chez Jacques Villery, 1623, rёёd. 1624; repr. EDHIS (Editions d’histoire sociale). — Paris, 1976. См. Lucas L.-P. Un plan de paix gerale et de ЬЬепё du commerce au xvn’siecle, Le Nouveau Cynee d’Emeric Сгисё. Paris: Tenin L., 1919; Pajot H. Un reveur de paix sous Louis XIII. — Paris, 1924; Thuau E. Raison d’Etat… p. 282. Крюсе говорит не о «сообществе наций», а о «человеческом сообществе»: «[…] человеческое сообщество — это тело, члены которого связаны друг с другом так, что невозможно, чтобы болезни одного не передавались другому». См. Ibid. — p. 62.

27 Ibid. Предисловие: «[…] эта маленькая книга содержит идей об универсальной полиции, одинаково полезной всем нациям и любезной тем, кто руководствуется светом разума».

28 Фуко вернётся в следующей лекции к вопросу о полиции, но не к анализу, который дал Крюсе.

29 Op. cit. p. 61: «Самое подходящее место для такой ассамблеи это территория Венеции, потому что оно нейтрально и одинаково приемлемо для всех князей; добавим также, что оно близко расположено ко всем великим монархиям земли, к владениям папы, двух императоров и короля Испании».

30 Довольно свободная интерпретация текста Крюсе. См. Ibid. p. 78: «[…] ничто не может сохранить империю, кроме общего мира, главное средство для которого состоит в ограничении монархий, с тем, чтобы каждый принц оставался в границах территорий, которыми он в настоящее время владеет, и чтобы он не выходил за эти границы ни с какими претензиями. И если он находит унизительными такие правила, то он рассматривает их как границы королевств и владений, установленные рукой Бога, который изменяет их, когда ему угодно». Такое уважение к status quo, соответствующему божественной воле, весьма далеко от принципа динамики равновесия.

31 Jean-Jacques Burlamaqui (1694–1748). Principes du droit de la nature et des gens. IVe partie, Ch. II. Посмертное издание: De Felice: Yverdon, 1767–1768, 8 Vol; новое, исправленное издание. Dupin M. Paris: chez В. Warec, 1820. 5 Vol; цитируется у: Donnadieu L. La Theorie de l’equilibre. p. 46, — который добавляет: «Идеи Бюрламаки дословно повторяются у Ваттеля в книге «Droit des gens»: См. de Vattel E. Le Droit des gens, ou Principes de la loi naturelle… Ill, 3, § 47 («De l’Equilibre politique»). Londres, [s.n.], 1758. T. 2. — p. 390.

32 Как уточняет Донадье, op. cit., p. 27, n. 3: «Договоры Вестфалии освятили использование послов. Вот откуда берёт начало их большое влияние на Равновесие».

33 О мире в Вестфалии, который в действительности состоял из нескольких договоров, см выше, прим. 9.

 Лекция 12. Управлять согласно государственному интересу: полиция

1 См. определение, которое даёт Фуко в 1976 году: «Политика здоровья в XVIII столетии», статья, цитированная выше: «То, что до конца старого режима называли полицией, это не было, или было не только полицейское учреждение; это была совокупность механизмов, посредством которых обеспечивался порядок, целенаправленный рост богатств и условия сохранения «здоровья «вообще» (следует краткое описание трактата Деламара). Интерес Фуко к Деламару восходит к шестидесятым годам. См. «Историю безумия…».

2 Среди рукописных листков о полиции, присоединённых к подготовительным материалам курса, Фуко цитирует следующий отрывок из «Наказа» Екатерины II (см. ниже, прим. 18), по поводу преобразования смысла слова «полиция» («К попечению [полиции] всё то принадлежит, что служит к сохранению благочиния в обществе» (цитируется по: Наказъ императрицы Екатерины II, данный комиссш о сочиненш проекта новаго уложения. / Под редакцией Н. Д. Чечулина. с. 144).

3 Louis Turquet de Mayerne (1550–1615). La Monarchic aristodemocratique, ou le Gouvernement compose et mesle des trois formes de legitimes Republiques. Paris: Jean Berjon et Jean le Bouc, 1611. В своём докладе «Omnes et singulatim» Фуко уточняет: «Это одна из первых утопий-программ полицейского государства. Тюрке де Майерн составил её и представил генеральным штатам Голландии. В книге «Science and Rationalism in the Government of Louis XIV» [Baltimore. Md.: The Johns Hopkins Press, 1949] Дж. Кинг обращает внимание на значение этого странного произведения […]» См. особенно страницы, где Кинг говорит: «Луи Майерн». См. также: Mousnier R. L’opposition politique bourgeoise a la fin du XVIе et au debut du XVIIе siecle. L’ceuvre de Turquet de Mayerne. // Revue historique. 1955. 213. — p. 1–20.

4 Peter Carl Wilhelm, Reichsgraf von Hohenthal. Liber de politia, adspersis observationibus de causarum politiae et justitiae differentiis. Leipzig: C. G. Hilscherum, 1776. § 2. — p. 10. Труд был написан на латыни, необходимо читать: текст немца Хохенталя. Об этом трактате см. «Omnes et singulatim».

5 Turquet de Mayerne L. La Monarchic апвётосгаие. Op. cit. Livre I. — p. 17: «[…] следует понимать под названием полиции всё то, что может дать украшение, форму и величие городу, и что на самом деле представляет собой порядок всего того, что мы в нём можем увидеть».

6 ft Von Hohenthal Р. С. W. Liber de politia. Op. cit. § II. p. 10: «Non displicet vera nobis ea defmitio, qua politiam dicunt congeriem mediorum (s. legum et institutorum), quae universae reipublicae splendori atque externae singulorum civium felicitati inserviunt». В поддержку этого определения Хохенталь цитирует книгу Moser J. J. Commentatio von der Landeshoheit in Policey-Sachen. Francfort; Leipzig, 1773. p. 2, § 2, и книгу: Putter J. S. Institutiones luris publici germanici. — Göttingen, 1770. — p. 8. Ни тот ни другой тем не менее, не настаивают на счастье или безопасности подданных, не используют термин «величие».

7 Книгопечатник с переменчивой карьерой, в жизни которого много тёмных пятен, Иоганн Генрих Готлиб фон Юсти (1720–1771) был одновременно и преподавателем и практиком. Вначале он преподавал камералистику в Терезиануме Вены, учреждении, основанном в 1746 году, предназначенном для образования знатных юношей, затем, после различных поворотов судьбы, которые привели его из Лейпцига в Данию, он останавливается в 1760 году в Берлине, где Фридрих II доверяет ему несколькими годами позже обязанности Berghauptmann, что-то вроде управляющего шахтами. Обвинённый, несомненно, несправедливо, в том, что он похитил общественные деньги, он был заключён в тюрьму в 1768 году в крепости Кюстрин, где, слепой и дряхлый, умер, так и не сумев установить свою невиновность. Двум периодам, венскому и берлинскому, его существования соответствуют работы весьма различной тональности, первые («Grundsatze der Policey-Wissenschaft», 1756, взятые из его уроков в Терезиануме и переведённые на французский под названием «Elements generaux de police», 1769) были, в сущности, нацелены на благо государства, вторые («GrundriB einer guten Regierung», 1759; «Grundfeste der Macht und Gluckseligkeit der Staaten oder Polizeiwissenschaft», 1760–61) в большей степени ставили акцент на благе индивидов.

8 Von Justi J. Н. G. Grundsatze der Policey-Wissenschaft. Göttingen: Van den Hoecks, 1756. p. 4: «In weitlauftigem Verstande begreifet man unter der Policey alle MaaBregeln in innerlichen Landesangelegenheiten, wodurch das allgemeine Vermogen des Staats dauerhaftiger gegrtindet und vermehret, die Krafte des Staats besser gebrauchet und tiberhaupt die Gluckseligkeit des gemeinen Wesens befordet werden kann; und in diesem Verstande sind die Commercien, Wissenschaft, die Stadt — und Landoconomie, die Verwaltung der Bergwerke, das Forstwesen und dergleichen mehr, in so fern die Regierung ihre Vorsorge dariiber nach MaaBgebung des allgemeinen Zusammenhanges der Wohlfahrt des Staats einrichtet, zu der Policey zu rechnen». // Elements gёпёraux de police. Французский перевод издания 1769 года, введение, § 2 (речь здесь идёт о полиции в широком смысле): «[…] понимают под названием полиции законы и правила, касающиеся внутренней жизни государства, которые стремятся утвердить и увеличить его могущество, найти верное применение его силам, предоставить счастье подданным, одним словом, торговля, финансы, сельское хозяйство, использование шахт, рощ, лесов и так далее ввиду того, что счастье государства зависит от той мудрости, какая всем управляет».

9 О Венском Конгрессе (сентябрь 1814-июнь 1815 года), окончательный акт которого от 9 июня 1815 года объединил различные договоры, подписанные великими державами, см. выше, прим. 9. Священный союз, заключённый в 1815 году, был вначале религиозным пактом, подписанным российским императором Александром I, императором Австрии Францем I и королём Пруссии Фридрихом-Вильгельмом II для защиты «предписаний справедливости, христианского милосердия и мира» «во имя Святейшей и неделимой Троицы». Меттерних, который рассматривал его как «пустой и напыщенный монумент», смог превратить его в инструмент объединения союзных держав против освободительных и националистических движений. Он распался в 1823 году, после Конгресса в Вероне и французской экспедиции в Испанию.

10 Об изучении Polizeiwissenschaft в немецких университетах в XVIII веке см. выше, прим. 25. См. Stolleis М. Histoire du droit public en Allemagne, 1600–1800. / Trad, citee. — p. 562–570.

11 Об этой библиографии см. Humpert М. Bibliographie des Kameralwissenschaften. Cologne: K. Schroder, 1937, которая восходит к XVI веку. Автор описывает более 4000 названий, от 1520 до 1850, под рубрикой «наука о полиции в широком смысле» и «наука о полиции в узком смысле». См. также: Small A. W. The Cameralists. Op. cit. [выше, прим. 25]; Н. Maier. Die altere deutsche Staats — und Verwaltungslehre. Neuwied; Berlin: H. Luchterhand, 1966 (значительно расширенное переиздание. Munich, DTV, 1986), et Schiera p. II Cameralismo e Passolutismo Tedesco. Op. cit.

12 Fenelon, François de Salignac de La Mothe (1651–1715), наставник герцога Бургундского с 1689 по 1694 год. Фуко, несомненно, делает ссылку на «Examen de conscience sur les devoirs de la royaute» (1-е посмертное издание под заголовком: Direction pour la conscience d’un roi. La Haye: Neaulme, 1747). // CEuvres de Fenelon. Paris: Finnin Didot, 1838. T. 3. — p. 335–347.

13 См. ниже. [14] Antoyne de Montchretien (Montchrestien, 1575–1621). Traite de l’oeconomie politique (1615), изданный Th. Funck-Brentano. Paris: E. Pion, 1889 Livre I. — p. 25: «И в государстве полиции северные народы пользуются им в настоящее время лучше и правомернее, чем мы».

14

15 См. выше, прим. 5.

16 Ibid.

17 См. Turquet de Mayerne L. La Monarchic aristodemocratique. Livre IV. — p. 207: «[…] в ней [полиции] всё, что можно подумать или сказать, переводится в материю управления: устанавливается полиция всеми государствами и для всех условий частной жизни, для всего, что люди назначают, делают, чем владеют и что предпринимают».

18 is Ibid. Livre I. — p. 14.

19 Ibid. — p. 15.

20 Ibid. p. 20: «[…] быть способными ко всем обязанностям, где есть потребность использовать грамотных людей».

21 Ibid. p. 19–20: «[…] заботиться о наставлениях юношей всех состояний, в том, что главным образом и требует публика, и где имеется наше право и наш интерес, во всех семьях; что сводится к трём главным наставлениям, к знаниям как к наставлению грамотных, к благочестию или религии, и к военной дисциплине […]».

22 Ibid. p. 14: «Следует знать, кто богатые, имеющие большие доходы, или кто посредники или деловые люди, или кто ремесленники, и вслед за ними, ещё ниже, кто земледельцы и поденные рабочие».

23 Ibid. p. 22: «Перед ними [ректорами бюро полиции] в каждом случае предстают воочию молодые люди, достигшие возраста двадцати пяти лет, чтобы выбрать профессию по призванию, которому они намерены служить, и зарегистрироваться в так называемых классах согласно их средствам, питанию и умениям, под угрозой позора. Ибо те, которые не будут записаны в регистре так называемых бюро, не будут зачислены в разряд граждан и будут считаться безродными, бродягами и бесчестными; лишёнными всех простых привилегий […]».

24 Ibid. — p. 23.

25 Ibid. p. 24–25: «Вверяют также распоряжениям ректоров публичное здоровье на все времена; а также случившееся заражение, подверженность болезням, а также все несчастные случаи, которые несут такое бедствие […]. Пожары и большие наводнения или потопы также вверяются их прилежанию в каждом месте в качестве причин обнищания, ввергающих людей в бедность и нищету».

26 Ibid. — p. 24.

27 См. Ibid. p. 25: «Бюро торговцев».

28 Ibid. — p. 25–26.

29 Ibid. p. 14: «[…] поскольку речь идёт об исключительно частных качествах каждого класса [из пяти уровней или классов, из которых состоит народ], то дело не в знати, и не в простонародье, но только в средствах и способах, которые каждый должен стремиться использовать в жизни и сохранить для Республики».

30 Ibid. — p. 19.

31 Клод Флери (1640–1723), священник и историк, наставник детей короля наряду с Фенелоном, — не путать с кардиналом де Флери, который был также наставником Людовика XV. Он автор множества сочинений, из которых самое знаменитое: Institutions du droit franais. Paris 1692.2 Vol. См. Wanner R. E. Claude Fleury (1640–1723) as an Educational Historiographer and Thinker. La Haye: Martinus Nijhoff, 1975, и, о его деятельности публициста: Thuillier G. Economic et administration au Grand Siecle: l’abbe Claude Fleury. // La Revue administrative. 1957. 10. — p. 348–573; Ibid.: Comment les Franfais voyaient l’administration au XVIII siecle: le Droit public de la France de l’abbe Fleury. Ibid. 1965. 18. — p. 20–25.

32 Эта цитата, как и предыдущая, отсутствует в единственном издании: Avis au Due de Bourgogne, — о котором мы знаем по Opuscules. Nimes: P. Beaume, 1780. Том 3. — p. 273–284. См. Les Pensees politiques de Fleury. Ibid. p. 252: «Именно это количество людей и протяжённость земли и составляет силу государства. Лучше управлять сотней людей на богатом острове в два лье, чем быть одному на острове в двести лье: так и тот, кто будет управлять сотней тысяч людей в стране в два лье, будет более могущественным, чем тот, кто будет управлять двумя сотнями тысяч людей, рассеянных на сто лье».

33 Von Hohenthal Р. С. W. Liber de politia. Cap. I, I: «De copia civium» (§ VIII–XI). p. 17–28.

34 Fleury C. Avis au Due de Bourgogne. Op. cit. p. 277: «Принц — это отец: он кормит своих детей: отыскивает средства, чтобы предоставить народу пищу, одежду, жилище, тепло. Пищу: хлеб и другие зерновые, овощи, фрукты: покровительствовать земледельцам, они необходимы для всех подданных, тружеников, обычно добрых людей: самое честное средство извлечь выгоду из сельского хозяйства: не может быть излишка в продуктах, полезных для жизни».

35 Ibid.: «Расселить города и умножить население деревень посредством уменьшения сборов, обязанность милиции».

36 См. выше, лекция от 18 января.

37 Марк-Рене девуайе, маркиз Д’Аржансон (1652–1721), отец автора «Воспоминаний» (см. «Рождение биополитики». Op. cit. Лекция от 10 января 1979 года). Он унаследовал Рейн как генерал-лейтенант полиции в 1697 году, затем выполнял функции председателя Комитета финансов и хранителя печати (1718). Фраза извлечена из письма от 8 ноября 1699 года, цитируемого в книге: De Boislisle М. Correspondance des Controleurs generaux. Том II, N 38, и воспроизводимого Е. Depitre в его введении к книге: Herbert. Essai sur la police generale des grains. Op. cit. [см. выше: с. 79, прим. 7], ed. 1753. P. v.

38 См. Fleury С. Avis au Due de Bourgogne. p. 378: «Заботиться о чистоте городов ради здоровья, предупреждать распространение болезней; хороший воздух, хорошая вода и в избытке».

39 Jean Domat (юрист, янсенист, адвокат короля, его представитель в Клермоне, 1625–1696). Le Droit public, suite des Loix civiles dans leur ordre naturel. Paris: J.-B. Coignard. 2 Vol. 1697 (2e ed. en 5 Vol., 1697); Ed. d. — Paris, 1829, воспроизведено в: «Bibliotheque de philosophic politique et juridique». Presses universitaires de Caen, 1989; livre I, titre VIII: «О полиции для использования морей, рек, портов, мостов, улиц, публичных площадей, больших дорог и других публичных мест: о тех, кто смотрит за водами и лесами, охотой и рыболовством».

40 Ibid. 1697. Том IV. — p. 224–225: «[…] как раз для этого употребления этого второго вида вещей [вещей, произведённых человеком, таких, как питание, одежда и жилище], поскольку они все необходимы в обществе людей, и они могут владеть ими и использовать лишь теми способами, которые требуют различных связей и коммуникаций между ними не только одного места с другим, но и любой страны с любой другой, между самыми удалёнными нациями, как раз для этого Бог и обеспечил природу и людей полицией, которая облегчает коммуникации».

41 Наряду с рукописными листками о полиции, уже цитированными выше (прим. 2), Фуко цитирует Деламара, в связи с той идеей, что «то, чем занимается полиция, — это общество»: «Полиция включает в свой объект всё, что в обществе служит основанием и правилом, установленным людьми между собой». И он добавляет: «Совокупность индивидов, имеющих отношения сосуществования, которые заставляют их жить вместе. В конечном счёте, население».

42 Turquet de Mayerne L. La Monarchic aristodemocratique. Livre I. — p. 4: «[…] без этой коммуникации, обеспечение и поддерживание которой и есть то, что мы, собственно говоря, называем полицией, мы были бы, разумеется, лишены человечности и ещё больше благочестия, и погибли бы, несчастные, от своей неполноценности, не встречая в мире ни любви, ни милосердия».

43 Delaware N. Traite de la police. Op. cit. Том I, ed. 1705, предисловие.

44 См. выше (полная цитата на латыни в прим. 6).

45 von Hohenthal Р. С. W. Liber de politia. — p. 10.

46 См. выше, прим. 6.

47 De Montchretien A. Traitc de l’cconomie politique. Op. cit. — p. 39.

48 Ibid. — p. 40.

 Лекция 13. Общее заключение

1 Nicolas Delamare. Traite de la police. Op. cit. Труд состоит из трёх томов, опубликованных в Париже у J. & p. Cot, в 1705 (том I), затем у p. Cot в 1710 (том II) и у М. Brunet в 1719 (том III). Четвёртый том, написанный A.-L. Lecler du Brillet, учеником Деламара, дополнил собрание через пятнадцать лет после смерти автора: Continuation du Traite de la police. De la voirie, de tout ce qui en depend ou qui у a quelque rapport. Paris: J.-F. Herissant, 1738. Расширенное переиздание двух первых томов у М. Brunet в 1722. Мошенническое переиздание четырёх томов, называемое 2-м изданием, появилось в Амстердаме, «за счёт Компании», в 1729–1739 (Bondois Р.-М. Le Commissaire N. Delamare et le Traite de la police, цит. статья [см. выше, прим. 26]. — p. 322. N. 3). Первый том включает четыре первые книги: I. «О полиции вообще и о её руководителях и служащих», II: «О религии», III: «О нравах», IV: «О здоровье»; второй том, 23 первых заглавия книги V: «О продовольствии»; третий том, продолжение книги V; четвёртый — книги VI: «О путях сообщения». Оставшийся незавершённым, оконченный труд образует лишь одну часть — почти половину — программы, установленной Деламаром (не хватает книг, которые должны быть посвящены безопасности городов и больших дорог, наукам и свободным искусствам, торговле, ремёслам, слугам, лакеям и поденным рабочим, беднякам).

2 См. Ednte de La Poix de Freminville. // Dictionnaire ou Traite de la police generate des villes, bourgs, paroisses et seigneuries de la campagne. Paris: Gissey, 1758 (переиздание: Nimes: Praxis, 1989) (сборних правил полиции, распределённых по алфавитным рубрикам); Du Chesne (лейтенант полиции в Витриен Кампань), Code de la police, ou Analyse des reglemens de police. Paris: Prault, 1757 (4-е издание, 1768); Sal W. J.-A. L’Esprit des ordonnances et des principaux edits declarations de Louis XV, en matiere civile, criminelle et beneficiale. Paris: Bailly, 1771; Nicolas Des Essarts. Dictionnaire universe! de police. Paris: Moutard, 1786–1791. 8 Vol (который, согласно P.-M. Bondois, цит. статья, «все украл» из Traite de la police).

3 Delamare N. Traite de la police. Том I, livre I, titre I. — p. 4: «[…] Co времён рождения христианства императоры и наши короли добавили к этом древнему разделению заботу и дисциплину бедных, как значительную сторону публичного блага, примера которому мы не обнаруживаем ни в полиции Афин, ни в полиции языческого Рима».

4 Что касается Деламара, то он насчитывает только одиннадцать. См. ibid.: «Полиция, согласно нашему мнению, полностью сосредоточена на тех одиннадцати сторонах, которые предстают перед нами: религии; дисциплина нравов; здоровье; продовольствие; безопасность и публичное спокойствие; пути сообщения; науки и свободные искусства; торговля, мануфактуры и ремесла; домашние слуги, поденные рабочие и бедняки». Это различие основано на том факте, что Фуко представил театр и игры как особую рубрику, тогда как они включались в рубрику нравов, как поясняет Деламар (см. следующее прим.), и Фуко различает области, которые Деламар объединяет. В своём докладе «Omnes et singulatim» вместо этого он говорит об «одиннадцати объекта полиции» согласно Деламару.

5 Traite de la police. Loc. cit.: «[…] вместо того, как греки полагали первым объектом своей полиции сохранение естественной жизни, мы возлагаем эти заботы на тех, кто может сделать нашу жизнь лучше, что мы, как и они, разделяем на два пункта: религию и нравы». (См. ibid. p. 3: «Первые законодатели этих знаменитых [греческих] республик считали, что жизнь есть основа всех остальных благ, являющихся объектом полиции, и что сама жизнь, если она не сопровождается Добрыми и мудрыми поступками, а также внешней помощью, которая ей необходима, остаётся весьма несовершенным благом, разделяющим любую полицию на три части: сохранение, доброта и житейские увеселения».

6 Ibid.: «Когда мы обратились ко второму объекту — к сохранению жизни — мы всё ещё следовали в этом отношении тому же подразделению, прилагая заботы нашей полиции к этим двум важным вещам: к здоровью и к существованию граждан».

7 Ibid.: «По отношению к удобствам жизни, которые были третьим объектом полиции древних, мы, как и они, подразделяем его на шесть пунктов: публичное спокойствие; заботы о Зданиях, улицах, публичных площадях и дорогах; науки и свободные искусства; торговля; мануфактуры; ремесла; слуги и поденные рабочие».

8 Ibid.: «Мы в конце концов подражаем этим древним республикам в тех заботах, какими они наделяли этот раздел полиции, касающийся житейских увеселений. Тем не менее такое различие между древними и нами, как игры и зрелища, составляло у них важную часть культа, поклонения их божествам, а их законы нацелены были лишь их приумножать, усиливать их великолепие: взамен наши законы больше соответствуют чистоте нашей религии и нашим нравам, и имеют целью исправлять злоупотребления, которым чрезмерная вольность позволяет появиться, или же обеспечивать спокойствие. Отсюда следует, что вместо того, чтобы делать, как они, из увеселений отдельный ранг нашей полиции, мы включаем его в тот, что касается дисциплины нравов».

9 См. выше, прим. 3.

10 См. предшествующую лекцию (29 марта).

11 Domat J. Le Droit public. Op. cit. Livre I Titre VIII. Ed. 1829. — p. 150: «[…] согласно природе одно из использований, каким Бог наделил моря, потоки и реки, является открытием путей, связывающих все страны мира навигацией. И благодаря полиции всё обстоит так, что города и другие места, где люди собираются и общаются, используя улицы, публичные площади и другие места, подходящие для такого использования, всё обстоит так, что такие места в каждом городе, в каждой провинции, у каждого народа могут сообщаться со всеми другими странами благодаря большим дорогам».

12 Е. de La Poix de Freminville. Dictionnaire ou Traite de la police generate des villes… Op. cit. Предисловие. P. vi.

13 Ibid.

14 См. выше, лекция от 22 марта.

15 Намёк на критику капитализма в ситуационизме, который объявляет о двойном царстве товарного фетишизма и общества спектакля. Фуко вернётся к этому в следующем курсе. См. Рождение биополитики, лекция от 7 февраля 1979.

16 См., например: Charles Loyseau. Traite des seigneuries (1608), которого Фуко, в рукописных листках о полиции, к которым он уже обращался (выше, прим. 2), цитирует, обращаясь к Деламару, Traite de la police. Livre I. Titre I. — p. 2: «Это — право, говорит этот мудрый юрисконсульт, посредством которого позволяется заниматься своим делом, руководствуясь одним лишь интересом общественного блага, не устанавливая никаких правил, которые обязывали бы и связывали бы всех граждан одного города ради их блага и их общей пользы. И он добавляет, что власть руководителя полиции более близка и более причастна власти принца, чем власть судьи, который имеет право лишь выносить решение о споре между истцом и ответчиком». Оригинальный текст следующий: «[…] право полиции заключается в том, чтобы уметь создавать особые правила для всех граждан её округа и территории: это превосходит полномочия простого судьи, который имеет власть лишь объявлять решение в споре между истцом и ответчиком: не устанавливая какого-либо истца, не выслушивая какого-либо ответчика, создавать правила, касающиеся и связывающие весь народ: так эта власть более близка и более причастна власти принца, чем власти судьи, ввиду того, что эти правила подобны законам и особым распоряжениям, которые также назывались эдиктами, о чём будет сказано в третьей главе». (Traite des seigneuries. Ч. IX, § 3. Paris: L’Angelier, 1613, 4-е расширенное издание. — p. 88–89).

17 Jean Bacquet (ум. около 1685), Тгак1ё des droits de justice. Paris: L’Angelier, 1603. 4. 28 («Принадлежат ли права полиции, наблюдения и путей сообщения, верховным судьям. Или королю»), p. 381: «О том, что права правосудия и полиции не имеют ничего общего друг с другом» (заглавие § 3). «Также важно, что права правосудия не содержат в себе прав полиции, поскольку это разные и разделённые права. Так что сеньор, подчинённый правосудию, не может утверждать права полиции (§ 3). «Более того, совершенно верно, что исполнение обязанностей полиции включает в себя сохранение и благополучие обитателей города, а также публичное благо: нельзя сказать, что права полиции принадлежат кому-то другому, кроме короля» (§ 4).

18 Catherine II. Supplement а L’Instruction pour un nouveau code (Instructions pour la commission chargee de dresser le projet du nouveau code de loix). Sainttersbourg: Академиия наук, 1769. § 535 (см. «Надзирать и наказывать», — где Фуко делает ссылку на тот же отрывок. Цитируется по: Наказъ императрицы Екатерины II, данный комиссии о сочинении проекта новаго уложешя. Указанные сочинения. — с. 144–145)). Этот текст почти дословно воспрозводит отрывок из l’Esprit des lois Монтескьё, книга XXVI, ч. 24 («О том, что полицейские правила относятся к иной области, чем прочие гражданские законы»): «Ведению полиции подлежат повседневные дела, касающиеся обыкновенно мелочей и потому не требующие формальностей. Действия полиции быстры и касаются поступков, повторяющихся изо дня в день, поэтому она не может налагать суровых наказаний. Она постоянно занята подробностями, и крупные нарушения закона не входят в её компетенцию» (Montesquieu, О. С., цит. изд. [«Bibliotheque de la Pleiade»], 1.1. — p. 775–776.

19 Catherine II. Supplement…; Montesquieu. Loc. cit. p. 776: «Она руководствуется больше распоряжениями, чем законами».

20 См. выше, прим. 16.

21 М. Guillante (служащий маршальского суда в Иль-де-Франс). Memoire sur la reformation de la police de France, soumis au roi en 1749. Paris: Hermann, 1974. p. 19: «У нас были лишь те управляемые города, которые пострадали от пожаров, и казалось, для того чтобы иметь взаимосвязанную систему полиции, необходимо было поджечь всё то, что мы объединили; но это неосуществимое средство, и, по всей видимости, мы навсегда привязаны к тому старому зданию, которое не можем сравнять с землёй и которое следует со всех сторон достраивать […] Речь не идёт о том, чтобы общество превратить в монастырь, это невозможно: необходимо, насколько возможно, уменьшить определённые неудобства: но, возможно, было бы опасно их уничтожать. Следует брать людей такими, какие они есть, а не такими, какими они должны быть. Необходимо сочетать то, что актуальное состояние общества позволяет или не позволяет сделать, и работать по этим правилам».

22 См. «Надзирать и Наказывать» (III ч.: «Дисциплина»).

23 См. выше, лекция от 18 января.

24 О «хорошей цене» на зерно см., например: Кенэ Ф. Статья «Зерно» (1757). Op. cit. [F. Quesnay et la physiocratie. Т. 2]. p. 507–509, и статья «Люди». Ibid. p. 528–530; см. также: Weulersse G. Le Mouvement physiocratique. Op. cit. Livre II, Ch. 3: «Хорошая цена на зерно». p. 474–577; Les Physiocrates. Op. cit. Ch. 4: «Торговая программа: Хорошая цена на зерно». p. 129–171.

25 О значении хорошей цены, или рыночной цены (см. Kaplan S. L., Le Pain, le Peuple et le Roi, цит. перевод [выше, прим. 4], прим. 14 к части II. — p. 402: «[…] Для Тюрго «справедливая цена» всегда предполагала истинную рыночную цену, которую время оставляло в покое или нарушало. В этом смысле справедливая цена это нормальная цена, то, что экономисты называют хорошей ценой (об этом понятии см. предыдущее примечание). О смысле понятия «справедливой цены» в нравственно-теологической традиции и в рассуждениях о полиции до XVIII века см. «Рождение биополитики». Лекция от 17 января 1979 года.

26 См. выше, прим. 19 и 24.

27 См. выше, лекция от 8 марта.

28 См., например, Гримма, который высмеивал всю секту насквозь, «её культ, её церемонии, её жаргон и её таинства» (цитируется в книге: Weulersse G. Les Physiocrates. — p. 25).

29 См. выше, лекция от 8 марта.

30 Ibid.

31 Фуко вернётся к этому понятию гражданского общества в последней лекции (4 апреля 1979) из «Рождения биополитики».

32 См. статью «Очевидность» из «Энциклопедии» (т. VI, 1756), переизданную Кенэ под покровом анонимности (в книге: F. Quesnay et la physiocratie. Том 2. — p. 397–426).

33 Это выражение, уже использованное в конце лекции 8 марта (см. выше: «Мне хорошо известно, что есть и такие, кто скажут, что говорить о власти не значит ничего иного, кроме как излагать внутреннюю и циркулярную онтологию власти»), отсылает к критике, адресуемой некоторыми к анализу власти, над которым Фуко начал работать с середины семидесятых годов.